Dragon's Nest – сайт о драконах и для драконов

Dragon's Nest - главная страница
Гнездо драконов — сайт о драконах и для драконов

 

«Виктор: У нового Хоббита должно быть такое вступление:
Виктор: „А вы слышали сказку о драконе, который Смог?“»
bash.org

Нагарджуна

Кумарджива
ЖИТИЕ НАГАРДЖУНЫ

Нагарджуна
Нагарджуна

Нагарджуна родился в Южной Индии и происходил из браминской касты; он от природы одарен был удивительными способностями и еще в детстве изучил четыре Веды, из которых каждая содержала 40000 гатх, считая в каждой по 42 буквы-слога... Он заучил эти строки наизусть и овладел их смыслом. В свои 20 лет он уже был широко известен и узнал все светские науки, каковы: астрономия, география, таинственные и магические средства; потом, устав от скучной жизни и желая вкусить удовольствий, сдружился с тремя также отличнейшими человеками и, узнавши средство, как делаться невидимкой, забрался с ними в царский дворец, где начал бесчестить жен; присутствие молодых людей открыли по следам, и три товарища Нагарджуны были изрублены, только он один спасся, ибо стоял невидимым рядом с царем и его не коснулись мечи. В этот момент в нем пробудилась мысль о страдании, он видел, чем оно вызывалось, он отверг вожделение, и у него появилось желание оставить дом: "Если я обрету свободу, я стану шраманом и буду стремиться к отшельничеству, т. е. к правражье". Действительно, придя в горы к пирамиде (ступе) Будды, он принял обеты и в 90 дней изучил все три Питаки и постиг их глубокий смысл; после этого он стал отыскивать другие Сутры, но нигде не находил; только в глубине снежных гор один престарелый Бхикху дал ему Сутру Махаяны, глубокий смысл которой он хотя и понял, но не мог найти пространного истолкования... Он путешествовал по многим странам в поисках других Сутр. Во всей Джамбудвипе он не нашел их, хотя искал повсюду. Он победил тиртхиков и шраманов и настолько преисполнился сознанием собственной непобедимости, что стал надменным и гордым. Он счел мирские вещи-дхармы слишком подлыми и грязными, а Сутры Будды, хотя и глубокими, но несовершенными в логическом отношении. То, что еще несовершенно, нужно логически углубить. Кто учит, должен, прежде всего, ясно понять, а затем учить. Логика не должна быть противоречивой, в предмете не должно быть погрешности. Разве возможна здесь недоработка? После медитации на этих объектах он возмечтал сделаться основателем новой религии, выдумал новые обеты и новое платье для своих учеников. Теперь он сам отличал то, что отличалось законом Будды. Затем он вновь захотел продемонстрировать всеведение с помощью упражнений в неотклонении и безжеланности. Он избрал день и назначил час свидания с учениками, после чего изложил новые правила поведения и придумал новые одежды для учеников. Тогда Нагараджа, царь драконов, сжалясь над ним, взял его к себе в море в свой дворец и там показал ему семь драгоценных хранилищ с книгами Вайпулья и прочими сутрами глубокого и сокровенного смысла. Нагарджуна читал их в продолжение 90 дней... Дух его проник в их смысл и понял истинную пользу. Нага прочел его мысли и спросил: "Разве ты еще не вник в Сутру, которую видишь?"

Нагарджуна
Нагарджуна

Он ответил: "В твоем хранилище великое множество Сутр, количество их неисчислимо. Мне нужно снова прочесть их десять раз на Джамбудвипе". Нага сказал: "Сутр и служебников намного больше, чем в моем дворце". Тогда Нагарджуна постиг единый смысл Сутр и добился больших успехов в сосредоточении-самадхи со смирением перед безначальностью. Нага вручил ему их, и он вернулся на Джамбудвипу. В это время в Южной Индии был царь нисколько не благоговевший к истинному учению. Нагарджуна, желая обратить на себя его внимание, в продолжение 7 лет ходил впереди его с красным флагом. Когда царь вступил с ним в разговор, то потребовал от него в доказательство его всеведения сказать, что делается на небе. Нагарджуна объявил, что идет война между асурами и дэвами, и в подтверждение его слов с неба попадало оружие и оторванные члены асуров. Тогда царь уверовал, и десять тысяч браминов перестали носить волосы в пучке (т. е. обрились) и приняли обеты совершенства (т. е. духовного звания). Тогда Нагарджуна весьма распространил в Южной Индии буддизм, унизил тиртхиков и в объяснение учения Махаяны составил Упадешу, состоявшую из 100000 гатх: сверх того сочинил еще: "Чжуан янь фо дао лунь" — великолепный путь Будды в 5000 гатх, "Да цзы фан бянь лунь" — искусство великого милосердия в 5000 гатх ("Мадхьямика-шастру" в 500 гатх), чрез это учение Махаяны стало в большом ходу в Индии. Еще сочинил он: "У вэй лунь" — рассуждение о бесстрашии в 100000 гатх ("Акутобхайя-шастру", в которой содержится "Мадхьямика-шастра"). В это же время жил брахман, который знал магические формулы и хотел в состязании победить Нагарджуну. Он сказал царю Индии: "Я могу повергнуть этого бхикху, и царь будет свидетелем этого". Царь ответил: "Ты совсем глуп. Это бодхисаттва. Его свет подобен свету солнца и луны, а ум благородного имеет такой же блеск. Откуда в тебе столько наглости и дерзости, почему ты не испытываешь почтения?" Брахман ответил: "Почему бы, царь, тебе не позволить, для того, дабы узнать человека, и самому убедиться, увидеть, как он будет смущен и повержен?" Царь выслушал его и наконец попросил Нагарджуну, чтобы они уселись ясным утром друг перед другом во Дворце Закона и Добродетели. Брахман произвел магический пруд, на середине которого находился тысячелиственный ненюфар. Он сел на него и стал глумиться над Нагарджуной: "Тебя посадили на повозку, и ты не отличаешься от вола, а еще собираешься состязаться со мной, сидящим на чистом лотосе и в совершенстве постигшем толкование Шастр". Нагарджуна, прибегнув к волшебству, сотворил на поверхности пруда белого слона с шестью бивнями, и тот разрушил лотосовое сиденье. Он подхватил его бивнями, вырвал и бросил на землю. Брахман, раненный в бедро, упал и взмолился, обращаясь к Нагарджуне: "Я не оскорбляю и не унижаю выдающегося мастера. Я только хотел, чтобы он мог принять меня милостиво и забрать от тех глупых людей. Они — учители хинаяны, в чьих сердцах всегда гневливость". Нагарджуна спросил его: "Рад ли ты тому, что я долго пребываю на земле?" Тот ответил: "По правде говоря, мне это не нравится". Нагарджуна удалился в покои, заперся и не появлялся весь день. Ученик сломал дверь и заглянул; оттуда тотчас вылетела цикада. Через сто лет во всех государствах Южной Индии воздвигли в честь его храмы и стали почитать его как Будду. Так как мать родила его под деревом арджуна (а-чжоу-то-на), то он и получил имя Арджуна, а вследствие того что Нага (дракон) участвовал в его обращении, присоединено еще имя Нага, отчего и вышло Нагарджуна. Он был тринадцатый патриарх и управлял религией триста с лишком лет.


Будон
ЖИЗНЬ НАГАРДЖУНЫ

Четыреста лет прошло после нирваны Будды. На юге Индии, в стране Видарбха, жил богатый брахман, не имевший детей. Во сне ему было пророчество, что если он пригласит 100 брахманов на религиозную церемонию, то родится сын. Он так и сделал, и десять месяцев спустя сын родился. Отец показал его прорицателям, а те сказали, что, хотя признаки благоприятны, сын не проживет дольше десяти дней. Во избежание этого нужно пригласить 100 брахманов, и жизнь будет продлена на семь месяцев, а еще одно такое же приглашение продлит жизнь мальчика на семь лет, но не больше.

Когда приблизился последний срок, родители отправили сына путешествовать со слугой. Они пришли в Галанду. Здесь он начал читать гимны "Самаведы", которые услышал брахман Сараха, посоветовавший мальчику для продления собственной жизни стать монахом. Тот принял посвящение в магическом кругу Амитаюс — Победителя Смерти и произнес магическое заклинание. Так же поступил он в ночь семилетия и тем спасся от смерти, после чего явился к обрадованным родителям и стал изучать с Сарахой тексты "Гухьясамаджа" с комментариями. Затем он просил Рахулабхадру, настоятеля Наланды, стать его наставником и постригся в монахи, получив имя Шриман.

Во время, когда он занимал пост стража — церковнослужителя Наланды, случился голод. Шриман добыл эликсир золота и сумел обеспечить общину пропитанием. Но это считалось неправедным средством, и он был изгнан из общины. Желая очиститься от поступка, он построил 10 млн. монастырей и святилищ, после чего обрел естественные и сверхъестественные магические силы.

Шанкара составил "Ньяя-аланкару" в 1200 строф и опроверг всех противников. Чтобы победить его, Шриман изложил свое учение в Наланде. Во время проповеди два мальчика, слушавшие его, исчезли под землей. Они были нагами и обо всем поведали своему царю, а тот пригласил к себе великого учителя. Шриман принял приглашение и стал проповедовать там. Наги умоляли его остаться с ними, но он решил унести с собой "Сутру праджняпарамиты", а взамен воздвиг им 10 млн. святилищ, и наги стали его друзьями. С тех пор он известен как Нагарджуна.

Нагарджуна
Нагарджуна

Учитель пришел в восточную страну Патавеша и построил много храмов, как и в стране Радха. В северной стране Кити он встретил мальчика Джетака и предсказал ему, что тот станет царем. Когда это случилось, Нагарджуна преподнес ему "Ратна-авали".

Когда Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси в Южной Индии, все полторы тысячи ее городов были разграблены. Брахманы собрались и решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об этом, обратился к ним с посланием, в котором не советовал уезжать и говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, они обнаружат страдание. Одновременно он подарил брахманам все свое имущество и состояние.

Всего Нагарджуна пропагандировал свое учение 600 лет, достигнув вершин знания. Не желая ограничиваться преподаванием, он занялся практикой и своими глазами увидел Тару. Расставшись с Наландой, где в то время обосновалось сто собpаний Дхармы, он просил милостыню в других местах. Вернувшись, он сказал себе: "Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить благо живых существ".

Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджуна отправился в Раджагpиху. В первый же день чтения мантр двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю. На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменован дождем из разного оружия, а шестой — камнепадом. На седьмой день появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.

Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали: "Чем мы можем служить тебе?" — "Приносите мне то, что нужно для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх", — ответил Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.

Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он превратил горы в сталь, затем — в медь. Но Манджушри предупредил его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа.

Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил помочь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечах Нагарджуну. На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов и другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря: "Вы не должны пугаться, я пока еще жив". Тогда мастер убрал все устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал:
— Я — Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне?
— Я слышал то, что говорят о вас, — ответил пастух, — но никогда вас не видел.
— Сейчас, на реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать?
— Я бы хотел стать царем, — сказал пастух, помедлив.
Мастер расчистил на земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол превратился в слона. "На нем ты будешь ездить", — сказал Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. "Если слон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух стал царем Салабханда, его жену звали Синдхи, и он правил знаменитым городом Бхахитана. Налоги ему платили восемьсот городов со стотысячным населением.

Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался там медитировать. Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда пришел один брахман с запада Индии, который был вором. Он заглянул в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин c золотого блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но Нагарджуна почувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.
— Зачем вы это сделали?" — униженно спросил брахман, входя в дом и низко кланяясь. "У меня была мысль украсть блюдо, — продолжал он, — но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы бросили его мне?
— Мое имя Нагарджуна, — ответил учитель. — Богатство здесь только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что, когда мы умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь есть и пить, и не нужно будет воровать.
Брахман был покорен поведением учителя и попросил наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления, как освободиться от привязанности к вещам:
"Представь, что все вещи, которых ты хочешь, — рога на твоей голове.
Все драгоценное не имеет собственной природы: медитируй на чистый свет".
Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному. За двенадцать лет у него на голове выросли такие рога, что при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен. Вернувшись, Нагарджуна спросил вора:
— Тебе хорошо?
— Плохо — ответил тот.
Нагарджуна рассмеялся и дал такие наставления:
"Если при медитации растить рога, это отравит всю радость. Так же привязанность к самому лучшему и поискам его приносит страдание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, травма — откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если твой ум — чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все — пусто".

Услышав это, ученик прямо осознал пустотность как фундаментальное свойство вещей. За шесть месяцев медитации он понял единство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага живых существ он применял восемь великих сиддхи: странствий под землей, меча, связывания и pазвязывания, лечения таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия. "Оставайся на Шрипарвате, — сказал Нагарджуна, — учить и работать на благо живых существ". И учитель оставил его там. Говорят, что Нагабодхи было суждено прожить две тысячи лет.

А тем временем царь Салабханда скучал по учителю. Он прибыл к Шрипарвате поклониться Нагарджуне и не отходил от него.
— В моей империи мало толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мне не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера.
— Не бросай его, это твое царство, — ответил Нагарджуна. — Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и я дам тебе напиток, удаляющий стpах смерти.
— Если так нужно, чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, — сказал pасстроенный Салабханда, — но я надеюсь, что в этом нет необходимости.

Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в своих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусство алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это время государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили счастливо.

Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне, который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том, что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы, стал причиной частых неудач учителей и появления признаков раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать. Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно, дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть. Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли. Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того, что его учитель в беде, и, оставив царство своему сыну Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате. И вот они встретились.
— Зачем ты приехал, сынок? — спросил мастер.
Салабханда ответил:
— Может быть, наша удача исчерпана нами, и учение Победителя приходит к своему концу. Может быть, стало решающим то, чего мы не знали, и великое сострадание — как свет луны в тучах аффектов и заблуждений. Подвигнется ли учитель, подобный алмазу, судьбе всего многосоставного? Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, — я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого мира.
Учитель сказал:
— Все, что рождается, не может не умереть. Все состоящее из частей — разрушается. Все накопленное — тpатится. Все созданное — непостоянно, но почему ты pасстpоен? Возьми себе эликсиp и иди".
— " Эликсиp — здесь, быть рядом с Вами, — настаивал Салабханда.— Если учитель уйдет от нас, что за нужда в эликсиpе?

Тем временем мастер раздавал свое имущество. Бог Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его голову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынести страданий от вида смерти учителя. Прижавшись лбом к ноге мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана. Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить ее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли. Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там. Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в течение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что в будущем тело мастера оживет и он будет помогать живым существам, когда придет Будда Майтрейя.

В другой версии история с травой куша выглядит следующим образом.

"У царя Антивахана, или Удаянабхадра, был наследник Шактиман. Мать подарила ему очень красивую мантию. Он сказал, что наденет ее, когда взойдет на трон. Мать возразила: "Ты не будешь править. Твой отец и учитель Нагарджуна открыли эликсир жизни". Сын пошел на Шрипарвату — место пребывания Нагарджуны. Тот стал проповедовать ему свое учение. Юноша пытался отрезать голову учителя, но безуспешно. Учитель объяснил, что только стеблем травы куша можно это сделать. Юноша все же отрезал голову Нагарджуны, и тогда из шеи мастера вышел стих. Якша отобрал голову у юноши забросил на расстояние йоджана (7,2 км), но тело и голова с каждым годом сближались и наконец соединились. И вночь Нагарджуна стал трудиться ради учения и живых существ. Духовным сыном Нагарджуны стал Арьядэва, рожденный на острове Симхала в цветке лотоса и принятый царем той страны".

Деятельность учителя выражалась в составлении сборника мадхьямиковских гимнов, в которых учение излагается в соответствии с писанием, и шести фундаментальных мадхьямиковских трактатов, которые научают логическим приемам; в демонстрации учения посредством сборника цитат "Сутра-самуччая" и методического наставления "Свапна-чинтамани-парикатха", способствующего очищению умов махаянистов и пробуджению святости у хинаянистов. Труд, содержащий принципы поведения домохозяина, называется "Сухрил-лекха", а принципы поведения монахов — "Бодхи-гана".

К его тантрическим трактатам относится "Тантра-самуччая" — краткое изложение теоретического и практического аспектов учения, "Бодхичитта-виварана" — преимущественно теоретическое сочинение. "Пиндикрита-садхана" — труд по духовному совершенствованию. Его сочинениями по медицине являются "Йога-шатака" и другие. По науке политики — "Джана-пошана-бинду" (для низших чиновников), "Праджня-шатака" (для министров), "Ратна-авали" (теория и практика махаяны для царей). Кроме того, ему принадлежат "Пратитьясамутпада-чакра", "Дхурайога-ратнамала", труды по алхимии, а также комментарии к трудам других учителей.

В его имени часть "Нага" имеет следующие значения:

— рожденный из Океана, который есть Сущность, Абсолют (дхарма-дхату), ибо настоящий Наг рожден в море;
— неприлипающий к двум крайним точкам зрения о вечности и всеобщей уничтожимости (ибо настоящий Наг не знает границ своего пребывания);
— хранящий сокровищницу жемчужин Писания (ибо Наг владеет богатством в виде золота и жемчуга);
— снабженный проницательностью, сжигающий и уничтожающий (огнем, как глаза нагов);
а часть "Арджуна" имеет значение "Тот, кто обрел мощь". Учитель есть Арджуна, так как он, во-первых, страж — првитель царства учения, во-вторых, победитель духов зла и всех греховных сил мира.

В "Махамегха-сутре" сказано:

"Спустя 400 лет после моего ухода один из личчхавов станет монахом под именем Нага и будет проповедовать мое учение. В конце концов в мире Прасаннапрабха он станет Буддой по имени Джанакарапрабха".

Скорее всего, речь в этой сутре идет о Нагарджуне. Здесь же ему предсказано, что он достигнет восьмой ступени совершенства.


Таранатха
УЧИТЕЛЬ  НАГАРДЖУНА

...Религией управлял учитель Нагарджуна и чрезвычайно распространил систему Мадхьямика. Он принес великую пользу и шравакам, особенно когда изгнал множество нарушавших правила бхикшу и шраманеров, которые пользовались большой силой между духовенством и которых, говорят, было до восьми тысяч; тогда все школы признали его своим начальником.

Нагарджуна
Нагарджуна

Учитель Нагарджуна с помощью состава, превращающего в золото (камни или железо), содержал в продолжение многих лет 400 проповедников Махаяны в Шри-Наланде. Потом он призвал богиню Чандика, которая хотела было однажды унести его (к себе) на небо, в местопребывание богов, но учитель (Нагарджуна) сказал, что ему теперь нет надобности отправиться в жилище богов, но что он вызвал ее для того, чтобы она, до тех пор пока существует религия, доставляла содержание духовным Махаяны. Поэтому эта богиня поклялась жить неподалеку от Наланды, приняв вид Вайшьябхадры, благородной женщины из вайшьев; и учитель, вколотив большой, какой только человек может снести, гвоздь из дерева кхадира в весьма высоком месте большой стены в храме Манджушри, сложенном из камня, приказал ей кормить духовных до тех пор, пока этот гвоздь не превратится в прах. Таким образом, в продолжение 12 лет она доставляла все потребное духовным. Напоследок, когда непотребный шраманера, исправлявший должность эконома, докучал ей постоянно страстью, на которую она сначала не говорила ни слова, она обещала соответствовать его желаниям, если он превратит в пепел гвоздь из кхадира; этот скверный шраманера сжег его, и, когда он превратился в пепел, она тотчас же исчезла.

После того учитель на место этого основал 108 школ Махаяны в 108 храмах и в каждой поставил по кумиру Махакалы, которому препоручил охранение веры...

В это время арья (Нагарджуна) создал многие Дхарани и Шатасахасрика Праджняпарамита, о которых шраваки сказали, что они сочинены самим Нагарджуной. С того времени не являлось более сутр Махаяны.

Для опровержения возражений шраваков, признававших существование материи, Нагарджуна сочинил пять рассуждений и другие книги...

Им построено также множество храмов на Востоке в царствах Патавеша, или Вугам, Одивиша, Бхангала и Радха...

Под конец своей жизни арья Нагарджуна прибыл в южные страны Индии, просветил царя Удаяна и там еще много лет управлял верой.

На Юге, в царстве Дравали, были невообразимо богатые два брамина Мадху и Супрамадху, которые стали состязаться с учителем Нагарджуной в познаниях браминского учения: в четырех ведах, 18 науках и пр., оказалось, что они не знали и сотой части того, что знал учитель. Тогда оба брамина сказали: "О ты, сын браминов, достигший до конца (изучивший в совершенстве) все шастры, относящиеся к трем ведам, к чему ты сделался буддистом?" Тогда Нагарджуна изложил им все достойное порицания в ведах и похвальное в религии (буддийской), от чего они чрезмерно возблагоговели и стали чествовать Махаяну. Учитель посвятил их в чары (мантры)...

Таким образом, учитель Нагарджуна, поддерживая верховную религию всеми способами, как-то: слушанием, преподаванием, созерцанием, построением храмов, содержанием духовных, деяниями в пользу демонов — живых существ, отличных от людей, опровержением нападок тиртхиков, — оказал несравненное благодеяние преподаванию Махаяны.

Нагарджуна был и зодчим, который предпринимал многочисленные усилия по реставрации, укреплению и прославлению центрального места паломничества буддистов — святилища у дерева Бодхи, где Будда достиг просветления. Среди архитектурно-сакрально-охранительных мер принимались и тантрические: установка на вершинах каменных столбов скульптурных образов Махакалы, скачущего на льве и держащего в руках дубину. Позднее якобы эти образы были укреплены на 108 камерах-чайтий, вырубленных в каменной стене. Кроме того, в этот же период несколько царей со своими слугами обрели сверхъестественные силы-сиддхи благодаря вступлению в мантраяну и совершению тантрических обрядов.

Есть два мнения, согласные в том, что царь Удаяна прожил около 150 лет, но разногласящие в годах жизни Нагарджуны; по одним, ему недоставало до 600 лет жизни 71 года, а по другим — 29. По первым он прожил 200 лет в Магадхе, 200 — на Юге и 129 лет на горе Шрипарвата; очевидно, что это говорится только примерно, притом мой учитель, лама и пандит, говорит, что здесь половина года считается за целый год. По второму мнению, сходному во всем прочем с первым, жизнь Нагарджуны на горе Шрипарвата полагается в 171 год.

Так как Нагарджуна создал жизненный эликсир — стал расаяна-сиддхой, то цвет его кожи сделался подобным цвету драгоценности; а занимаясь созерцанием на горе Шрипарвата, он достиг первой области — Бодхисаттв, и тело его украсилось 32 признаками"...

Нагарджуна, живя в Магадхе и управляя религией, сооружал храмы и прочее во множестве, это был период усиления. Но когда Нагарджуна отправился на Юг и там трудился для пользы одушевленных существ, тогда началось учение Млеччха, а как скоро Нагарджуна поселился на горе Шрипарвата и при царе-брамине Пушьямитра произошли все такие бедствия, очевидно, что это начало периода ослабления...

(Вайдарбха, от браминов и для спасения от преждевременной смерти, был прислан в Наланду, где и учился у Рахулабхадры различным тантрам. По возвращении от драконов опроверг бхикшу Шанкару и, собрав все книги, оспаривающие Махаяну, сочиненные шраваком Сэндхаба, спрятал их в землю; в местности Джатасангхата обратил 500 тиртхиков. Когда он отправился на Север, в Двипа Уттаракуру, то встретил мальчика, которому он предсказал, что будет царем и через 12 лет по возвращении нашел, что это уже осуществилось. Это был царь Удаяна, который также сделал успехи в тантрах и не мог умереть, пока не умрет Нагарджуна. Тогда Сушакти, сын Удаяны, прибыв на гору Шри Парвата, обратился к учителю, чтобы он отдал ему свою голову. Из Бустона мы узнаем, что духовное имя его было Шримат, а по другим — Шакьямитра, что Удаяна называется еще Антивахана и мальчиком, когда его встретил Нагарджуна в городе Саламана (или Аламана?) назывался Джетака. Бустон говорит, что он родился чрез 400 лет после Будды; в одном китайском самом древнем толковании на "Муламадхьямику" приписываемом Виндурлоке (Голубоглазый, — теперь транслитерируется как Пингала.), говорится, что Нагарджуна начал опровергать шраваков через 500 лет. Мы здесь не можем перечислить всех сочинений, приписываемых Нагарджуне: одних главнейших, в роде пяти рассуждений, насчитывают 25... У Сюаньцзана гора Шрипарвата названа Парамалагири в царстве Косала).

В то время в Шри Наланде (при Чандрагупте) правили верой с великой пользой учитель Арьядэва и Нагахвая...

Около того времени, как учитель Нагарджуна отправился из владений царя Удаяны на гору Шрипарвата, Арьядэва встретился с ним и, сопровождая его на эту гору, приобрел сиддхи жизненного эликсира и многие другие; наконец, Нагарджуна вручил ему и задушевное учение. По смерти учителя Нагарджуны Арьядэва, живя в ближайших южных странах, доставлял пользу тварям созерцанием, слушанием и преподаванием...

В одно время с учителем Арьядэвой жил в южных странах учитель Нагахвая — позванный драконами, которого настоящее имя было Татхагатабхадра; но он прозван так потому, что по приглашению драконов семь раз приходил в их царство, сочинил многие толкования на сутры Махаяны и несколько объяснил мадхьяму йогачарьев... Этот учитель есть также ученик Нагарджуны.

Сверх того на Востоке, в царстве Бхангала, у двух престарелых родителей был один сын; так как они были бедны, то Нагарджуна дал им много золота, и все трое, весьма возблаговев, сделались его учениками. Этот сын, который, живя подле Нагарджуны, приобрел сиддхи жизненной эссенции и, поступив в духовное звание, стал знатоком в "трех сосудах" (Питаках), есть (не кто иной, как) Нагабодхи. Он во всю жизнь Нагарджуны был при нем слугой, а когда тот скончался, то поселился в глубокой пещере в боку горы Шрипарваты и, занимаясь с единой мыслью созерцанием, чрез 12 лет приобрел верховную сиддхи Махамудра и провел остальную жизнь в теле, подобном солнцу и луне. Ему есть два имени: Нагабодхи — драконова святость и Нагабуддхи — драконов ум.

Учитель Нагарджуна жил с 1000 учениками на Севере на горе Ушира, и один из учеников оказался столь глупым, что даже не мог заучить одной шлоки в продолжение нескольких дней, и Нагарджуна в шутку сказал ему, чтобы он представлял себе, что у него растут на голове рога; тот действительно стал созерцать и, так как был одарен весьма сильной фантазией, тотчас же ощупал признаки рогов, которые вскоре уперлись в стену пещеры, в которой он сидел; тогда Нагарджуна, видя, что он имеет отличные способности, велел ему представлять, что у него рога пропадают, и они действительно пропали, Нагарджуна, преподав ему некоторые сведения о Нишпаннакрама, велел созерцать, и он вскоре приобрел Сиддхи Махамудра. После того учитель вместе с учениками приготовил в шесть месяцев ртутный эликсир ( он практиковал парада-расаяна), но при раздаче каждому по пилюле Шинкхиба, прикоснувшись к пилюле головой, бросил ее куда попало и на вопрос Нагарджуны о причине отвечал: "Мне этого не нужно. Если ты сам, учитель, хочешь иметь такие пилюли, то вели приготовить сосуды, наполненные водой". Тогда поставили 1000 больших винных сосудов, наполненных водой, и лес тот (в котором они стояли) казался набитым. Тогда волхв в каждый сосуд влил по капле своей урины и все они стали наполнены волшебной эссенцией или соком золота. Учитель Нагарджуна скрыл все это в одной труднодоступной пещере в боку той горы и произнес желание, чтобы в будущее время оно послужило к пользе одушевленных существ...

\ nervana.net.ru