Dragon's Nest – сайт о драконах и для драконов

Dragon's Nest - главная страница
Гнездо драконов — сайт о драконах и для драконов

 

«Хорошего дракона, на что указывает и сам Дж. Р. Р. Толкин, ещё поди отыщи…»
Из книги Дж. Р. Р. Толкин «Профессор и чудовища»

cравнительный анализ «Трактата о Драконах» пророка Натана из Газы

Евгений Торчинов и Авраам Элькайям

Обсуждение «Трактата о драконах»

Евгений Торчинов*


Я предлагаю обсудить один из главных источников саббатианской Каббалы, т. е. «Трактат о Драконах» пророка Натана из Газы, который сам по себе представляет весьма интересный пример реформации лурианской каббалы в свете характера саббатианского движения и личности Саббатая Цеви. Перед тем, как начать это обсуждение, было бы лучше, если бы каждый прочёл стр. 297-325 из книги Г. Шолема «Sabbatai Sevi. The Mystical Messiah». Оригинальный еврейский текст «Трактата» можно найти в: «Be'Iqvoth Mashiah». Ed. by G. Scholem. Jerusalem, 1944 (это — собрание трудов Натана из Газы).


* Торчинов Евгений Алексеевич (1956–2003) — востоковед, переводчик; доктор философских наук, профессор; автобиография. — Прим. YK.

Некоторые основные моменты Натановой Каббалы:

1. Новое толкование техиру, или первичного пространства творения, возникшего после сжатия (цимцум) Света Эн-Соф ('Or En-Sof). Оно содержит остатки этого Света, его следы, или решиму, некоторые из которых противодействуют идее творения (бездумные светы). Эти светы — корни келиппот* и всех демонических сил «другой стороны» (sitra ahra). Таким образом, процесс творения мыслится как результат диалектической борьбы двух сторон, или двух аспектов самого Абсолюта. Концентрация решиму бездумных (т. е., не думающих творить) светов производит темный мир келиппот, о котором символически говорится как о мире змей, или драконов.


* Понятие келиппот появляется в книге «Зогар» [арамейск. «Сияние» (ХIII в.), в связи с] Sitra Ahra, или «другой стороной». Это тень мира сефиротов, имеющего ту же структуру — мир келиппот и демонических сил. Он коренится либо в разрушенных мирах прошлого (предшествующих этому миру), именуемых «Королями Эдома/Идумеи», либо — в отделении от Божественной субстанции сил сурового осуждения. В любом случае, после завершения процесса tiqqun [восстановления или всеобщего исправления] эти Sitra Ahra будут разрушены или преображены в Свет согласно их сущностной природе. — Прим. Е. А. Торчинова.

2. Перетолкование природы Мессии. Корни Мессии — в сфере высочайшего Света. Но Эн-Соф проецирует эти корни в мир змей, в силу того, что лишь Мессия способен не только победить змей, но переместить их в обитель святости. Таким образом, дух Мессии с самого начала обитает среди змей келиппот. Он борется с царем драконов, и временами этот царь одолевает Мессию, мучая его. Но в конце Мессия освободится от скорлупы келиппот. Он поднимется в этот мир с целью искупления. Но он должен опять спуститься в бездну келиппот, чтобы победить царя драконов и переменить его и всё его царство в царство Света.

Результатом этого будет завершение диалектического процесса мистического очищения (катарсиса) Абсолюта, и установление царства Божьего повсюду. И (интересно заметить), Мессия сам станет Святым Змеем (пожалуйста, вспомните медного Змея, воздвигнутого Моисеем в пустыне, чтобы спасти израильтян от ядовитых змей*), или Святым Драконом, настоящим Царём-Фараоном (гематрия** слова «нахаш» — «змей» равна гематрии слова «машиах», «Мессия»). И, как вам, я полагаю, известно, существовали гностические секты (2–3 вв.) офитов и наасенов (два слова произведены от греческого и арамейского обозначений «змей»), которые называли Христа (т. е., Мессию) Святым Змеем, который открыл духовным душам (пневматикам) тайны Древа Жизни. Я не верю в какое-либо возможное влияние гностических идей на мысль Натана из Газы, но параллели — более чем поразительны (вероятно, мы встречаемся здесь с архетипической парадигмой в юнговском смысле).


* Речь идёт об эпизоде из 4-й Книги Чисел 21, 6–9 («И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтоб Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе. И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя, и когда змей ужалил человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив»), имеющем, однако, продолжение в 4-й книге Царств 18, 2–4 («В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского. […] И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его. Он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, — потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан»). Нехуштан означает «кусок меди». — Прим. YK.

** Гематрия [искаж. греч. geometria] — наука о числовом значении каждого слова, имеющем глубокий смысл, иногда даже и не один. Это также наука о значении отдельных букв, из которых состоит слово. Например, евреи считают число 13 счастливым, потому что 13 — гематрия слова «ахава» — «любовь» (слово состоит из 4 букв: алеф — это 1, бэйт — 2, два хэй — 5 + 5; итого — 13). Другой пример: слово «эмэт» («правда») состоит из трех букв. Это алеф, первая буква алфавита, мэм, которая находится в середине, и тав, последняя буква. Поскольку алфавит — вещь сакральная, ибо с помощью букв составляются слова, выражающие любое понятие, то слово «эмэт», заключающее в себе весь алфавит, имеет характер универсальный, объемлющий весь мир. Слово «шэкэр» («ложь») состоит из трех предпоследних букв алфавита — шин, куф, рэйш. (Мир религий)

Англоязычный текст: http://www.kheper.net

Авраам ЭЛЬКАЙЯМ*:


Я с большим интересом ознакомился с соображениями хавера Евгения по поводу «Трактата о Драконах» Натана из Газы. Я убежден, что этот трактат чрезвычайно значим для каждого, желающего понять cаббатианский миф и его корни, и признателен Евгению за предложение начать обсуждение.


* Авраам Элькайям (Avraham Elqayam) — профессор кафедры еврейской и общей философии университета Бар-Илан (Израиль), автор целого ряда публикаций по истории Каббалы. — Прим. YK.

У меня есть несколько замечаний в дополнение к уже сказанному:

1. Следуя Шолему, Евгений описал процесс творения как вытекающий из диалектической борьбы между двумя аспектами Абсолюта, т. е. Светом Эн-Соф и бездумными светами. Однако, если вы тщательно прочтёте оригинальный еврейский текст «Драконов», заметите, что дихотомия двух светов не упоминается в этом сочинении вовсе! Натан из Газы ввёл в своей мысли эту диалектическую дихотомию значительно позже, в «Книге Творения» (Сефер ха-Берия). Шолем в действительности позволил себе анахронизм, когда он истолковывал миф, представленный в «Трактате о Драконах» (составленном в 1666) в свете Натанова позднейшего развития, такого как «Книга Творения» (составленная в 1670).

[Все эти вопросы я рассматривал в моей диссертации «The Mystery of Faith in the Writings of Nathan of Gaza»* (представленной учёному совету Иерусалимского Еврейского университета в декабре 1993 г. — на иврите). С английской версией реферата этой работы можно ознакомиться здесь. Будучи лишь кратким изложением работы, реферат не содержит описания того особого момента, на который я просто обратил внимание, но там можно найти обсуждение Таинства Веры в «Трактате…», как и в других трудах Натана из Газы.)]


* «Таинство Веры в «Трактате о Драконах» Натана из Газы». — Прим. YK.

Суть этого момента состоит в том, что на этой стадии рассуждений Натана из Газы дуализм не происходит из Абсолюта, но сотворён из Эманации. Его невозможно найти внутри самого Эн-Соф, но он производится в пределах пространства Техиру. Только спустя несколько лет, в «Книге Творения», Натан осмелился продвинуть дуализм непосредственно до самого Абсолюта. «Книга Творения» была сочинением, в котором он представил дуализм двойного света. В своём более раннем труде, частью которого был «Трактат о Драконах», Натан из Газы представлял концепцию монистического Божества, из которой выводится ограниченный космический дуализм. В своих более поздних расуждениях, вершина которых — «Книга Творения», Натан из Газы представил концепцию дуализма в пределах самого Божества, делая его важнейшим принципом творения, и представляя его существующим столь высоко, как Эн-Соф. К сожалению, «Книга Творения», настоящее завершение мысли Пророка из Газы, никогда не была издана, и существует лишь в виде рукописей. В «Мистическом Мессии» самого Шолема очень скупо повествуется об этом сочинения и  фактически ничего не предлагается в смысле его анализа — по сравнению с тщательным исследованием «Трактата о Драконах».

2. По поводу источников образа Святого Змея, представленного у Натана из Газы.

Евгений, следуя Шолему, предложил в качестве такой параллели офитский гностический миф*. Действительно, гностические источники чрезвычайно важны для понимания суждений Натана из Газы, представленных в этом трактате. Более того, я не исключал бы заранее возможности прямого влияния.


* «Офиты, гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный эон София, чтобы сообщить первым людям истинные знания». (Малый энц. словарь Брокгауза и Ефрона) — Прим. YK.

Далее по поводу концепции змея в гностической мысли см. в: «Gnosis: The Nature & History of Gnosticism», by Kurt Rudolph (доступном на amazon.com).

К гностическим источникам мне бы ещё хотелось добавить в качестве важнейших источников влияния следующие мистические еврейские сочинения (список этот никоим образом не исчерпывающий):

  • A. В ранней Каббале, братья Коэн, жившие в середине 13 века в Испании, в частности «Трактат о Левой Эманации» рабби Исаака бен Иакова ха-Коэн. [С этим сочинением можно ознакомитьтся в издании Joseph Dan and Ronald Kiener's The Early Kabbalah, изданном в Нью-Йорке, 1986, также доступном на amazon.com] Братья Коэн были первыми, увязавшими гематрию «нахаш» (змей) с гематрией «Машиах» (мессия) = 358.
  • B. Ещё один источник по ранней Каббале — Сефер ха-Зохар, «Книга Сияния», часть II, 33a–36b, где приводится захватывающее описание борьбы между Первым Мистическим Мессией — а именно, Моисеем — и Змеями Фараона. В действительности «Трактат о Драконах» Натана Газского был составлен как комментарий на этот текст из Зохара.
  • C. В поздней Каббале — Лурианская Каббала (16-й век) — рабби Йошеф ибн Таббул, наиболее значимый из учеников рабби Исаака Лурии, написавший эссе под названием «Трактат о Драконах», повлившее на Натана из Газы. Это эссе не публиковалось и доступно лишь в рукописях (на иврите).

3. Что касается источника души мессии, Евгений утверждает, что согласно «Трактату о Драконах» корни мессии принадлежат сфере высочайшего света. Однако по этому поводу в «Трактате о Драконах» можно найти противоречивые суждения. Наряду с утверждениями подобными представленному Евгением, можно найти высказывания о том, что душа мессии в действительности как раз и произошла из мира Змей, а не просто была «спроецирована» туда. Покойный проф. Виршубский заметил, что душа мессии в «Трактате о Драконах» произошла из того же Техиру, каким позднее был порождён и Змей.

Я предвижу продолжение этого обсуждения в связи с ролью Змея в динамической и  глубинной психологии, в мифах, философии, религии, в культуре — и Востока и Запада.

Англоязычный текст: http://www.kheper.net

Евгений ТОРЧИНОВ


Я полагаю, что деление Натаном из Газы божественных светов на бездумные и думающие имеет большое методологическое значение. Им обозначаются два противоречивых стремления в пределах самого Абсолюта:

1. Его желание явить Свою сущность через творение (желание проявиться),    и 2. Его желание, сокрыть Свою сущность в вечном блаженном покое.

Первое из стремлений определяется Натаном как «вера Змей», а второе — как «Святая Вера». И вплоть до Искупления оба эти пути являются путями праведности. Противоречие между этими двумя видами Абсолютного Желания отражается не только в сознании Мессии (AMIRAH, то есть Саббатая Цеви), но и в творении как таковом, а также в различного рода религиозных установках (представляющих собою проявления стремлений Абсолюта). Например, в истории религии/философии мы можем найти два типа пантеизма. В обоих провозглашается, что Бог есть единственная реальность, но в первом утверждает, что все явления/творения суть просто иллюзия и только Бог (безличный апофатический Абсолют) существует реально (как, к примеру, в Адвайта Веданте). Это — отражение желания бездумных светов и «веры Змей».

Во втором же объявляется, что все творения — уровни Божественных проявлений (наподобие Божественных форм или свойств) и что Вселенная входит в Божественную плерому/полноту (как, например, в суфизме Ибн аль Араби или у Джордано Бруно и в философских системах Баруха Спинозы). Это — «Святая Вера».

Но этому внутреннему противоречию Абсолютного Желания надлежит разрешиться посредством высшего единения бездумных и думающих светов. В Кабале Натана такое разрешение происходит в Сердце Зеир Анпин, в сефира Тиферет, которая производит Драгоценное Древо (Илан Якир), составленное из обоих светов. Это мистическое Древо испускает потоки светов (Манна Якира) вверх и вниз, наполняя творение блаженством, соединяя «Змеев»/«бездумные светы» с их истоком в Абсолюте (Эн-Соф) и завершая совершенство творения божественными эманациями.

Этот процесс находит своё выражение и символическое представление в объединении ранее разделенного сознания Мессии. По завершению этого процесса Мессия становится олицетворением/воплощением Бога Тиферет (Яхве/YHWH, Бога Израиля), являющегося «Богом Его Веры» и Его Сыном. В других религиозных традициях мы также можем встретить эту идею объединения.

Например, буддизм Махаяны провозглашает единство Праджни (Мудрости, интуитивного осознания пустотности существования, все-пустоты sarva sunyata), являющейся «женским» пассивным принципом, и Упайи, Искусного Средства Сострадания-Каруны («мужской» активный принцип). Праджня без Упайи пассивна, и её цель — чистая пустота хинаянской Нирваны как чистой вне-бытийности (out-of-phenomena-being). Упайя же без Праджни слепа и бесплодна. Сочетанием Праджни и Упайи порождается Бодхи: Просветление, или, более точно, Пробуждение, являющееся состоянием Будды вне пределов противоречия сансары-нирваны. Будда не пребывает ни в сансаре, ни в нирване, но находится и в сансаре и в нирване одновременно.

Я был бы рад познакомиться с вашими мнениями по этим вопросам.

Англоязычный текст: http://www.kheper.net

Евгений ТОРЧИНОВ


Позвольте мне продолжить обсуждение некоторых религиозных связей, основываясь на положениях новой саббатианской Каббалы Натана Газского.

Надеюсь, Вы помните, что Натан писал о двух аспектах Абсолюта (Эн-Соф*): думающих светах (т. е. светах, имевших намерение/замысел творить) и бездумных светах (этого намерения не имевших). В ходе мировой эволюции бездумные светы проявляются как «змеи», закрытые в низшей части техиру (первичного пространства творения, возникшего после сжатия думающих светов как пространство для сотворенных миров), отъединенные от их истока в Эн-Соф. Единственное стремление этих «змей» (противостоящее самой идее творения) состоит в том, чтобы возвратиться к первозданному хаосу Deus Absconditus (Сокрытого Бога) для обретения успокоения и мира. Конфликт между двумя устремлениями Абсолюта может быть разрешен единением двух аспектов Божественных светов в сефире** Тиферет***. Объединенные светы порождают в этой сефире «Драгоценное Древо» (Илан Якир), испускающее потоки благодатного света в сотворенные миры (Мана Якира), а также восстанавливающее связь между «змеями» бездумных светов и Абсолютом.


* Эн-Соф — букв. «Не имеющий конца», «Беспредельный», «Безграничный». — Прим. YK.

** Сефира (множ. ч. — сефирот) — букв. «исчисление» или «категории»; в Каббале под сефирами понимаются эманации/истечения/излучения Бога, а также — определённые уровни/аспекты восхождения к Нему. — Прим. YK.

*** Тифарет/Тиферет — букв. «Великолепие», «Красота»; в Каббале эта сефира символизирует собою гармонию между Справедливостью и Милосердием. — Прим. YK.

Я предположил, что в истории религий мы можем найти примеры проявления двух противостоящих воль/побуждений Абсолюта, например, в традициях, придающих особое значение возвращению к Первичному состоянию и завершению [пути] поглощением в его глубинах, либо содержащих просто негативистскую оценку творения как ошибки или чистой иллюзии (гностицизм, манихейство, адвайта веданта*, буддизм хинаяны, и т. д.), представляя тем самым «веру змей». Онтологически оптимистические традиции представляют «Святую Веру» (выражение Натана Газского, полагавшего, что Саббатай Цеви, будучи представителем «пути Змей», являлся выразителем этой Святой Веры). Противостояние этих традиций может быть разрешено через слияние или единение обоих отношений.


* Адвайта веданта (санскр. a-dvaita — «не-двойственность», veda-anta — «завершение Вед») — одна из влиятельнейших индуистских религиозно-философских школ, основывающаяся на учении о недвойственности.

Где в истории религий можно встретить примеры подобного единения? В своем предыдущем послании я рассказал об идее буддизма Махаяны применительно к единству Праджни (Мудрости) и Упайи (искусного средства) как пример такого слияния или единения. Здесь я собираюсь продолжить свой сравнительный анализ.

Одна из самых серьезных попыток разрешить противостояние противодействующих устремлений бездумных и думающих светов является система китайской буддистской школы Хуаянь (яп. Кэгон). Ею провозглашаются два основных принципа:

1) ли ши у ай

и

2) ши ши у ай.

Первый означает «Закон (т. е. Абсолют, Дхармакая* Будды) и все вещи/явления взаимодействуют друг с другом без помех»: Абсолют и его проявления имеют одну и ту же природу (как вода и волны, или как золото и золотая статуя); явления лишены собственной природы, а их природой является природа Абсолюта; с другой стороны, природа Абсолюта полностью проявляет себя в вещах/явлениях.


* Дхармакая или Дхармакайя (санскр. dharma — «закон», kaya — «тело») — «Тело Закона», «Дхармовое тело» или «космическое/вселенское тело» Будды, являющееся средоточием всех высших свойств/качеств, обретаемых просветлёнными. — Прим. YK.

Второй означает, что все вещи/явления не жестко изолированные сущности (элементы); они не только взаимодействуют, но и полностью включены друг в друга. Каждый атом содержит в себе всю вселенную и  одновременно включает в себя все другие атомы, не только целое содержит части, но и каждая часть содержит в себе всё целое (голографический принцип). Вся вселенная подобна таинственной сети Индры, состоящей из драгоценных камней, где каждый камень отражает в себе любой другой камень, отражаясь при этом в каждом из них.

Следующий пример гармонии между противоположными устремлениями светов (в сотериологическом* смысле) — суфийская** доктрина фана' и бака'.


* Сотериология (от греч. soterion — «спасение» и logos — «учение») — учение о спасении. — Прим. YK.

** Суфизм — мистическая ветвь ислама. — Прим. YK.

Фана' (от faniya — исчезать, растворяться, прекращаться, исчерпываться) — нечто вроде совершенной Нирваны архатов хинаяны: полная деперсонализация и растворение посвященного в глубинах Абсолюта, Божественного Ничто (каббалисткое Айн).

Бака' (пребывание в Божественности [или Обожении]) — вторая стадия, когда после достижения фана' преображенный и просветленный адепт возвращается в мир.

Фана' — негатив/отрицание, бака' — позитив/утверждение. Идеалом является равновесие между ними.

Фана' — «Не существует отдельного «я», Я есть Ты!»

Бака' — «мое «я» стало божественным, Ты — никто, кроме меня!».

В [состоянии] фана' не существует ощущения фана' как такового, в бака' Бог созерцает себя глазами посвященного. Не может быть бака' без фана', но и фана' без бака' является неполным.

Позднее я намерен продолжить это обсуждение и обращаюсь ко всем с искренним предложением принять в нем участие.

Англоязычный текст: http://www.kheper.net.
1998 г.
При подготовке настоящей публикации был использован анонимный перевод, выложенный в«Варварской энциклопедии». Перевод фрагментов, выделенных цветом: Yu Kan.
Впервые опубликовано на сайте Dragon's Nest.