«Здесь ты видишь все измерения. Свет подобен радуге, видимой на небе; Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром; Лучи же подобны разноцветному шелку.»
Дракон
является наиболее широко используемым и многозначительным символом в истории вьетнамского
искусства.
Его истоки берут свое начало из доисторических времен, о котором говорится, что вьетнамцы — потомки драконов и фей. С древнейших времен цивилизации Донг до современных времен
династии Нгуен изображения драконов встречаются в многочисленных скульптурах и живописи,
в архитектуре королевского дворца и религиозных зданий.
Символ дракона не изменялся на протяжении веков, но тем не менее этот мотив
развивался через многие формы, и каждая форма отражала культуру эпохи и убеждения населения
и общества в то время.
Ханой (Нa Noi), столица Социалистической Республики Вьетнам (СРВ).
Поселение на месте современного города известно с 3 в. Город основан, по-видимому, в 5 в. (по др. данным —
в 8 в.). В 9—11 вв. назывался Дайла, в 11 в. — 1833 Тханглаунг (Город парящего дракона),
или Донгкинь (Восточная столица).
Изумительная природа Северного Вьетнама притягивает путешественников всего мира. Здесь находится бухта Халонг (ее название переводится с вьетнамского как «спускающийся дракон»), в которой укрылось больше 3 тыс. островов, взмывающих вертикально вверх из изумрудных вод Тонкинского залива. Легенда рассказывает, что эту бухту создал огромный красный дракон, спустившийся с небес. Побывавшие здесь сравнивают местный ландшафт с Гуйлинем в Китае и Краби в южном Таиланде. Как утверждают рыбаки, в водах залива и поныне живет дракон —вьетнамская разновидность лохнесского чудовища.
Период Dong Son (400гг до н.э. до 200 гг. н.э.)
«Джао Лонг» дракон, версия рептилеподобного дракона, чье изображение часто встречается
выгравированным на оружии и на бронзовой урне Дао-Шин-Ен-Бай.
Период Dai La (8-10-е столетие)
Вьетнам находился под Китайской колонизацией с 1 по 10-е столетие, и это оказало глубокое
влияние на вьетнамское искусство. В результате Дракон Дай Ла имел сильное сходство со
своим китайским собратом, и его изображения встречаются в декоративном искусстве в Co Loa.
Династия Ly (10-11-е столетие).
Правлением Династии Ly отмечена первая эра
независимости Вьетнама от Китайской колонизации. Во время господства этой династии вьетнамское
искусство достигло пика своего расцвета.
Дракон Ly's имел отчетливые признаки водной змеи, он являл собой символическое представление
Бога Дождя и Реки времени. Исключительные особенности дракона Ly's, которые отличают его от
китайского собрата: тонкое и длинное, рябившее тело змеи, небольшая голова с длинными
бакенбардами и гривой, и тонкими ногами с небольшими когтями. К примеру, дракон Ly's
найден вырезанным на камне в башне Chuong Son (провинция Nam Нa).
Династия Tran (13-14-е столетие)
Дракон Династии Ly передал многие признаки
Дракону-символу Династии Tran, такие как, например, длинное и небольшое тело и голова. Изображение
дракона вырезано на внешней стороне двери храма Pho Minh (Nam Dinh). Это свидетельствует
о том, что искусство Династии Ly оставалось все еще очень влиятельным в течении нескольких
веков спустя.
Династия Later Le (16-17-е столетие)
Китайское культурное влияние значительно
усилилось тогда, когда последующие короли Le приняли Конфуциантство, Буддизм и
Даосизм в качестве национальных религий. Дракон Later Le стал считаться символом императора и его
авторитарной мощи, как и в китайской культуре.
Изображение дракона широко использовалось как декоративный элемент во многих королевских могилах и
религиозных храмах. Дракон Династии Later Le имел то же появление и перенял многие признаки
Китайского дракона, такие, как например, угрожающий взгляд, большое тело и голова, крупная прочная
чешуя, большие и мускулистые ноги с длинными и острыми когтями, густая грива вдоль тела от головы до
хвоста.
Династия Nguyen (18-20-е столетие).
Символ дракона во время правления династии Nguyen — это один из Ту-Лунг («Tu Linh»),
один из четырех главных мистических существ Китая:
дракона, льва, черепахи, и феникса. Эти мистические существа встречаются на многочисленных картинах,
скульптурах и объектах искусства, а также в архитектуре — в дизайне королевских дворцов и
могил в Нue.
Лак Лáунг Куáн
Лак Лáунг Куáн («государь дракон Лак»), во вьетнамских мифах первопредок и культурный герой. Его происхождение возводилось в позднее время к китайскому богу земледелия Шэнь-нуну и царю драконов озера Дкнтин. Компонент «лак» в имени связан очевидно, с этнонимом древних вьетов — лаквьеты. Лак Лаунг Куан обучил народ возделывать рис и разводить шелковичных червей, а так же явился основоположником государственных установлений. Цикл мифов о Лак Лаунг Куане носит историзованный характер: в одном из них борьба против китайского завоевания осмысляется как война Лак Лаунг Куана с чужеземцами за красавицу-фею Эу Ко. Лак Лаунг Куан борется с врагами, превратившись во множество чудовищ, духов, драконов, змей, тигров и слонов, что, очевидно, связано с представлениями о духах покровителях вьетов и шаманизме. Эу Ко в браке с Лак Лаунг Куаном породила мешок, он лопнул и в нем оказалось сто яий, из каждого яйца вышло по сыну. Пятьдесят сыновей ушли с Лак Лаунг Куаном к морю, пятьдесят с Эу Ко в горы. Один из них, став государем Хунгом, наследовал Лак Лаунг Куана и правил государством Ванланг.
Туонглуонг
Туонглуонг, в мифах тхай Вьетнама — божество воды. Оно имеет образ змеи или дракона, обитающего в самых глубоких местах водоёмов.
Истоки корейской литературы восходят к древне-корейскому фольклору начала нашей эры.
До конца 19 в. она была двуязычной и создавалась как на официальном литературном языке ханмуне —
кореизираильской форме китайского литературного языка вэньяня (см. Китайский язык), так и на корейском языке.
Первым произведением на корейском алфавите была «Ода дракону, летящему в небеса» (1445).
ЁНВАН, Ёнсин (др.-кор. мири), в корейской мифологии царь драконов, живший
в подводном дворце; хозяин водной стихии, главный из мульквисинов*. Генетически связан
с Лун-ваном. Ёнван обитает не только в глубоких морях, но в реках и прудах. Цари драконов четырех морей (восточного, западного, южного и северного) вместе с жёнами (ёнпуин), дочерьми (ёнгун-агисси), воеводами (ёнчангун) и сановниками (ёнгун-тэгам и ёнгун-тэсин) составляют собственный пантеон духов вод. Возглавляют подводные царства Ёнваны пяти цветов: зелёный дракон (Чхоннён, см. Сасин) — страж Востока(Весны), красный (Чоннён) и желтый (Хваннён) — стражи Юга (Лета и Конца Лета), белый (Пэннён) — страж Запада (Осени) и черный (Хыннён) — страж Севера (Зимы). Колесница, запряженная пятицветными драконами, — средство передвижения небожителей. Дракон свободно передвигается и в воде, и в небе. Считалось, что если дракон взлетает на небо, происходит смена династий (см. первое произведение на корейском алфавите «Ода драконам, летающим в небесах», 1447). В подводном царстве Ёнвана находят приют Солнце и Луна. Подводный дворец представляется утопическим царством, и Ёнван мог приглашать туда даже людей. Детёныши Ёнвана могли превращаться в людей и жить в земном мире, общаясь с подводным царством. По народным поверьям в Ёнвана превращаются большие змеи (Имуги) после долгого лежания в воде; найдя драгоценную жемчужину (Ёый поджу. Мани поджу), они взлетают на небо. Государь после смерти мог в образе Ёнвана выступать духом — защитником страны. Считалось, что явление дракона во сне будто бы приносит человеку счастье.
Культ Ёнвана был известен у древнекорейских племен с периода Трёх государств (1 в. до н.э. — 7 в.н.э.) Дракон, видимо, под влиянием южной океанической культуры, был тотемом древнекорейских племен. Мать одного из основателей государства, Силла, родилась из левого ребра петушиного дракона (керён); мать правителя Пэкче У-вана (7 в.) забеременела от дракона; дух Чхоёна был сыном дракона восточного моря и т.д. Ёнван повелевал тучами и осадками. 15 числа 6-й луны, в день омовения головы и расчесывания волос (Юдуналь), в старину в Корее устраивалось моление с жертвоприношениями Ёнвану о ниспослании дождя и урожайном годе. В ряде мест Кореи существовало гадание, называемое "драконова вспышка" (ёный паткари). Во время зимнего солнцестояния водоемы покрывались льдом, но подтаявший на солнце лед выглядел как вспаханный сохой. Местные жители считали, что это проделки Ёнвана. Если льдины выстраивались с юга на север, то год обещал быть урожайным; если с запада на восток, то не урожайным; если льдины расходились в разные стороны — то средним. В корейском народном календаре 5-ый день 1-ой луны называют "днём дракона" (ённаль); считалось, что если в этот день зачерпнуть воды из колодца, в котором дракон накануне откладывает яйцо, то в течение всего года в доме будет благополучно. Ёнван — распространенный персонаж в корейском фольклоре и средневековой литературе. Изображение дракона — атрибуты сана правителя, особенно в период Корё (нач. 10 —кон. 14 вв).
____________________________
* Мульквисин, сусин, в корейской мифологии общее название водяных духов.
Считалось, что душа утопленника становилась Мульквисином. В разных местах Кореи приносились жертвы духам
четырех морей — Тонхэсину (духу восточного моря) в Янъяде, Сохэснну (духу западного моря) в
Пхунчхрне, Намхэсину духу южного моря) «в Наджу и Пукхэсину (духу северного моря) в
Кенсоне. Кроме того, весной и осенью во избежание наводнений и для спокойствия в стране совершались жертвоприношения духам семи водоемов (Чхильдоксин) в виде пятицветных ритуальных денег, которые бросали в реки и бухты.
(Л. Р. Концевич. Энциклопедия «Мифы народов мира» в 2х тт., т. 2, М.: «Советск. энциклопедия», 1980.)
Имуги
Имуги, Исими, в корейской мифологии огромное морское змеевидное существо, которое много лет пролежав неподвижно в воде, может стать драконом (см. Ёнван) и, получив драгоценную жемчужину, вознестись на небо. Считается духом приносящим счастье. см. также Куронъи.
Куронъи
Куронъи, в корейской мифологии большая змея. Считалось, что присутствие Куронъи в доме — счастливое предзнаменование: она приносит богатство и долголетие дому, ибо в её голове зарождается сверкающий драгоценный камень, благодаря которому она живёт свыше тысячи лет. Фантастические змеи-стражи с четырьмя крыльями по бокам, с раздвоенными языками, длинными телами изображались на корейском боевом флаге. У древнекорейских племён змея была одним из тотемов. Куронъи — также персонаж шаманской мифологии.
Кáнчхори
Кáнчхори, в корейской мифологии злой дракон, появление которого несет с собой засуху, губящую всю растительность. Существует народное рчение: "Куда не придет К,, там сытая осень становится голодной весной".
Японские Драконы
Татс-маки
«Татс-маки — ужас добрых людей», — писал в середине
прошлого века из Японии Эме Гюмбер, швейцарский дипломат. «Это
огромный дракон, большей частью скрывающийся в пещерах на дне
морском; но иногда он поднимается на поверхность моря и вдруг
взлетает в небо; смятение, которое он при этом производит в воздухе,
причиняет губительное явление, известное под именем тифона, или
смерча». Вероятно, речь идет о тайфуне.
Ямата-но ороти
Восемь лет подряд дракон Ямата-но ороти наводил ужас на
страну Идзумо, что на юго-западе острова Хонсю в Японии, в верховьях
реки Хи. А особенно мучил он одну семью, ежегодно отбирая и пожирая
у старика и старухи по дочери. Сопротивляться ему не могли, уж
больно дракон был страшен.
В древней японской рукописи «Нихонги» имя дракона обозначено
идеограммами, которые переводятся как «змей-страшилище,
восьмихвостый, восьмиглавый». А сам Ямата-но ороти описан так: «Его
глаза подобны ягодам вишни, он имеет тело с восемью головами и
восемью хвостами, на нем растут мох и деревья. Тело дракона
покрывает собою восемь долин и восемь холмов, а брюхо его кроваво и
охвачено пламенем».
И вот, когда последняя, восьмая дочь стариков должна была
отправиться на съедение чудовищу, спустившийся с небес божественный
герой Сусаноо-но микото взялся помочь несчастному семейству и всем
жителям Идзумо. Он приказал сварить побольше сакэ, японской водки,
и разлил напиток в восемь больших бочек. Бочки он поставил на
возвышения, каждое окружив оградой; в каждой ограде бьыо по одному
проему — для каждой из драконьих голов. Ямата-но ороти, учуяв
влекущий запах, приполз и начал пить из восьми бочек сразу. Осушив
их до дна, он опьянел и уснул, и тогда хитроумный герой бесстрашно
подошел к дракону и разрубил его на мелкие части. Так спасенная
девушка досталась не дракону, а герою Сусаноо. Мало того, в среднем
хвосте чудовища Сусаноо нашел чудесный меч Кусанаги, позднее ставший
в Японии одним из священных символов императорской власти.
Изображениями мифологического дракона нередко украшались японские
мечи и ножны.
«Летающий Дракон» в Киото
Этот японский колокол —один из самых больших в мире: он весит 37,5 т. Колокол сравнительно молод: его отлили в 1977 году в Киото. Он установлен в храмe Rengein-Tanjyoji области Kyushu.
Горная дорога к храму так узка и крута, что непонятно, как колокол попал в башню. Кажется, что он должен был для этого взлететь. Возможно, поэтому колокол и назвали «Летающий Дракон».
Лу, в мифах монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец (ср. Хухедей-мерген). Гром это его рёв (скрежет зубов), а молния вознивает тогда, когда он быстро свивает и распремляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашидаддином (14 в): молния якобы вызывает подобное дракону животное, падающее с неба, падующее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Лу причисляется к небесным богам — тенгри (Лу-тенгри).
Средневековый персидский писатель и ученый Рашид ад-Дин сообщает в своем «Сборнике летописей»: «У монголов считается, что молния исходит от
некоторого животного, подобного дракону, по имени Луу, и в тех областях жители будто бы видели своими
глазами, как оно падает с неба на землю, бьет по земле хвостом и извивается, а из пасти его
извергается пламя».
Очевидно, именно этим сказанием были навеяны следующие стихи:
Он похож на крокодила, когда в беге
играет на небосводе,
Как будто поднимается из моря его
разгневанное темноцветное тело;
Зарычит он, словно дракон, когда разгневается на мир.
Изрыгает огонь и дым из пасти и зубов своих.
Весьма уважаемые монголы, слова которых заслуживают доверия,
настойчиво утверждают, что «сами неоднократно видели это».
Иногда Лу выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует лус (первоначально множественное число от лу), но четкое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует. Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон), как правило — духи-хозяева, прежде всего, водоемов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представлений о связи между Лу и лусом (лусут) и первичности Лу отразилось в монгольском предении, согласно которому первый лусут Луван Луин Джалбо («государь — владыка змей») вылупился из змеиного яйца в виде Лу (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов, которые, родившись от него, заселили все озера, ручьи, колодцы и другие водоемы.
Согласно другим версиям Лу — лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдает их на хранение лусам. Связь между грозой, водоемом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царства Эрлика, поднимается верхом на черной туче из озера, которое при грозе высыхает. У дербетов Лун-ханом называется дух — хозяин местности вокруг Улангома.
Лусы бывают мужского и женского пола, подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют и умирают. Лусы сказачно богаты. Обычно они не показываются человеку. Считалось, что лусы — это духи, принявшие буддизм, но «черные свирепые» лусы (докшин хара лусут) — духи, «не имеющие веры» (ср. Докшиты). По представлениям калмыков «черные лусы» — это вообще духи природы.
В бурятской мифологии лусы связаны исключительно с водоемами. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов является Уха лусан (Уха лосон, Уха лубсан), седобородый старец в белых одеждах, живущий на дне моря в серебрянном дворце (ср. кит. Лун-ван).
Иногда лусы выступают как явно хтонические существа: они наделяются эпититом «нижние», связываются с слоями земли, с царством Элрика, подчеркивается их змееподобие. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, поводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты.
Встречается и трансформированный образ луса: хтоническое чудовище, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозяще гибелью и разрушениями; обитает в недрах земли млм мирового океана (ср. Абрага Могой). В одном из мифов Очирвани, приняв облик птицы Гаруды, вытаскивает змея Лосуна из океана, трижды оборачивает его вокруг мировой горы Сумеру, а голову придавливает к вершине камнем, оставив хвост в воде.
На образы Лу и луса оказали влияние представления о лу в тибетской мифологии. Многие особенности Лу объясняются установившимся в центральноазиатском буддизме прямым соответствием между Лу и нагами, отчего «государь лу» (лу-хан, лун-хан, а так же лусын-хан и лусут-хан) иногда адекватен буддийскому Нагарадже («царю змей»), обитающему в мировом океане и как его владыка выступающему в качестве мирового змея.
«Мифологический бестиарий от Алконоста до Ягила», Калиниград: «Янтарный сказ», 1999 г.;
Дракон, пролетая, приблизился к земле, упал и умер.
Кости его глубоко вошли в землю и стали каменными.
Там, в горах Унэгэту, лежат теперь эти остатки.
Голова с туловищем упали на полтора уртона дальше на запад
в горах Цзосту — Ундур-Хара.
Вот каких размеров дракон!
(Старая монгольская сказка)
«…Так мне рассказывал Балсандорж двадцать пять лет тому назад, — продолжал Лодой Дамба. — Юрты наши стояли у Дзабхана («Разливающийся»), и до Унэгэту бы ло совсем недалеко. Я, так
же как теперь вы, Хорло, отрицал драконов. Тогда пришел отец и подтвердил, что тридцать лет назад он шел здесь
с караваном, видел «кости дракона». Мы с Балсандоржем оседлали коней и поехали. Скоро пошли
колодезные тропы, вдали показались невысокие красные холмы. Холмов было много, они были круглые и низкие
и стояли попарно. Мы долго ездили по ним, я покорно следовал за Балсандоржем, а тот вертел головой, как
гриф, и вытирал потный лоб шапкой. Наконец он издал радостный возглас и спрыгнул с коня. Мы подошли к ровной
площадке, окруженной пятью очень низкими холмиками. Повсюду лежали гигантские кости такого размера, что не
могли принадлежать никакому из живущих с нами животному. Ошибиться было невозможно, кости были такими же
белыми, какими становятся у нас в степях всякие кости. Я различал бабки величиной в двадцать бараньих,
страшные когти, кривые заостренные, больше и толще длинного ножа. И дальше, за холмиками, лежали еще
десятки костей. Я стоял молча. В голове моей, еще совсем недавно освободившейся от ламской науки, помутилось.
Никто никогда не видел драконов. Я твердо знал что драконы такое же порождение религиозной выдумки, как и все
тысячи духов и демонов буддийского неба и ада, но передо мною лежали чудовищные кости! Некоторые казались
совсем свежими, как будто мертвый дракон рухнул сюда, в эти красные бугры, всего лишь луну назад. Я осторожно
поднял громадный коготь — крепкий, тяжелый и плотный — и молча прыгнул в седло. Балсандорж сжалился над моей
растерянностью и рассказал, что в Гоби есть много мест, где люди встречали кости драконов. Почему-то всегда
кости лежат среди бесплодных обрывов красных глин и песка. Говорят. что дракон при падении уничтожает вокруг
все живое… »
В книге путешествий «На поиски динозавров в Гоби» (М.: Наука, 1969) палеонтолог А. К. Рождественский рассказывет об одной из первых крупных экспедиций в Монголию, совершенной в 1948 году.
«Все, что исследователи относили к динозаврам, местное население без каких-либо колебаний относило к «драконам». Причем, относило вполне серьезно, боясь лишний раз потревожить
места их «обитания» или даже упомянуть в разговоре.
Мы не подозревали тогда, — вспоминает А. К. Рождественский,
— что находились всего в каких-нибудь 30 километрах от крупнейшего местонахождения динозавров Бугэн-Цаб (к северо-западу
от Алтан-Улы), о котором официально стало известно лишь совсем недавно.
Но в то время арат, живший в одинокой юрте, к которой мы
подъезжали, возможно, побоялся беспокоить «дух каменных драконов» и не пожелал рассказать о «кладбище» их костей нашему
переводчику.
Дело в том, что некоторые старики и доныне считают, что
кости ископаемых животных принадлежат сказочному дркону.
Есть поверье, что опасно беспокоить прах дракона, так как от
этого могут произойти разные беды, и, в первую очередь падеж
баранов.
Точно такое же поверье, между прочим, существовало у нас,
на Северной Двине, где 50 лет назад В. П. Амалицкий поставил
свои знаменитые раскопки, выкопав целую серию древних крупных хищных пресмыкающихся. Начавшийся падеж скота был приписан
местным населением именно раскопкам, которые пришлось временно прекратить, пока они не были «освящены» церковью.»
Абарга-могой
Гигантский дракон-змей Абарга-могой (Аврага-могой) с 27 головами и 33 хвостами, бесчинствовал
и повсякому вредил людям,
утверждается в легендах и сказаниях всех монгольских народов. Многие герои сражались с ним.
Но победить дракона удалось только неустрашимому бурятскому воину Гэсэру, о
подвигах которого
повествует бурятский эпос «Гэсэр».
Решив навсегда покончить с Абарга-могоем, Гэсэр созвал
богатырей-баторов. Собрался довольно большой отряд. Тронулись в
путь. Ехали долго — несколько недель. Наконец увидели дракона. Он
лежал, трижды обвив собою гору Мунгатэ.
Гэсэр пустил коня вскачь и пронзил Копьем, Карающим Зло,
самую главную из 27 голов чудовища. Дракон ударил Гэсэра всеми
хвостами сразу — так что Гэсэр чуть было не упал с коня, но
удержался. Вскоре Абарга-могой обессилел и испустил дух.
После этого Гэсэр разложил костер — на растопку пошли
столетние таежные кедры, которые богатырь вырывал из земли с
корнями, — сжег змея и пепел развеял осиновой лопатой на север и на
юг. Не стало дракона. И увидели баторы, что не просто так обвивал он
трижды гору Мунгатэ, а сторожил старинный склад серебра. Зато теперь
отважные воины навьючили серебро на коней: Гэсэр — три тысячи
пудов, военачальники — по шестьсот пудов, воины — по триста пудов.
Вернувшись домой, победители отложили луки и стрелы и
устроили пир на три дня. Мяса, говорится в бурятском эпосе «Гэсэр»,
было «съедено мерой с гору, водки выпито — мерой с озеро».
Хара-Балгас Карабалгасун
Хара-Балгас Карабалгасун, развалины г. Орду-Балык — столицы (8-9 вв.) Уйгурского каганата, разрушенной
енисейскими кыргызами в 840. Расположены на левом берегу р. Орхон, в 15 км к С. от монастыря Эрдэни-дзу (МНР).
Описаны Н. М. Ядринцевым (1889), В. В. Радловым (1891), исследованы советско-монгольской историко-этнографической
экспедицией под руководством С. В. Киселева (1949). Вокруг Х.-Б. прослежены остатки пригородов, усадеб,
каналов и следы пашен. Город имел строгую планировку; центральная часть окружена валами, частично сохранились
сырцовые стены, донжон цитадели и крепость. Открыты остатки дворца, храмовой комплекс, ремесленная мастерская,
гранитная стела, увенчанная изображением дракона с надписями в честь каганов 9 в.
Лит.: Киселев С. В., Древние города Монголии, «Советская археология» , 1957, № 2.
Мáнгус
Мангус(монг.), мáнгад, мангадхáй (бурят),мáнгас (халхаск., ойрат-калым.), мангá (халхаск.), мангэ (дагурск.), мангорск.), в мифах монгольских народов чудища. В отличии от других демонических персонажей (шулмас, чотгор и др), Мангус — в основном персонажи сказочно-эпической картины мира. Они осмысливаются как участники неких отдаленных событий «эпической эпохи», впоследствии истребленные или запертые в поземной пещере (ср. Абрага Могой) эпическим героем. По устной бурятской версии Гесериады, Мангусы возникли из сброшенных на землю останков злого восточного тенгри Ата Улана. В ойратском эпосе 75 черных Мангусов родились в виде лягушат от чудовищной чёрной бабы, возникшей из пены ядовитого желтого моря. Живут Мангусы в труднодоступных областях среднего мира в пустынных, голых, темных, холодных, смрадных и т.п. местах) — «на краю земли», с нижним миром не связаны, хотя иногда появляюся там. У Мангусов отсутствуют имена, которые заменяются описательными прозвищми: «пятнадцатиголовый Атгар Желтый мангас», «Двадцатипятиголовый Хотгор Черный мангас» и др. Судя по прозвищам (атгар, хотгор и пр; расшифровываются, как «изогнутый», «свернувшийся», «переплетенный»), Мангусы змееподобны и их отличительный признак — множество голов. Цветовые характеристики Мангуса — преимущественно желтый и черный, Мангусы огромны: пасть от земли до неба, утроба вмещает толпы проглоченных ими людей, стада и пр. Мангусы разоряют родину, семейный очаг героев, похищают их имущество, стада, подданых, но прежде всего — жену (реже сестру или мать); похищение женщин по видимому, — основная функция Мангусов.
Индийские Драконы
В записках некоего греческого путешественника читаем:
«Вся Индия кишит драконами огромного размера;они обитают в горах, на болотах, и нет ни
одной горы, в которой бы ни жил дракон».
Нáги, в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Н. —дети Кадру, жены Кашьяпы; постоянно враждавали с птицами и их царем Гарудой, рожденным другой женой Кашьяпы —Винатой. Нагам пренадлежит подземный мир —патала, где находится их столица Бхогавати и где они стерегут несметные сокровища земли. Наги чтутся как мудрецы и маги, способные оживлять мертвых и менять свой внешний облик. В человеческом облике Наги часто живут среди людей, причем их женщины —нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагине женился герой «Махабхараты» Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи была женой Арджуны, а нагини кумудвати —женой Куши, сына Рамы.
Чтобы получить амриту, напиток бессмертия, боги объединились с демонами-асурами и принялись за работу. Они взяли гору Мандару, закрутили вокруг нее, точно веревку, змея Васуки и начали пахтать океан. Огонь, вылетавший из головы Васуки, обжигал асуров и лишал их силы, в то время как тучи, которые подгонялись его дыханием к хвосту, освежали богов брызгами
Среди царей Н. наиболее известны тясячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю; Васуки, использованный богами и асурами в качестве веревки при пахтанье мирового океана; Такшака, убивший царя Парикшита, отца Джанамеджайи, за что Джамамеджайя (согласно 1-ой книге «Махабхараты», где имеется обширный цикл сказаний о Нагах) совершил великое жертвоприношение змей, при котором погибли тысячи Нагов. Жертвоприношение остановил мудрец Астика (племянник Васуки), воспользовавшийся правом высказать любое желание (это право предоставил ему Джамамеджайя за то, что Астика его богословил) (Мхб. I 13-54).
Тысячи и сотни тысяч змей, малых и великих, старых и молодых, погибли в пламени жертвенного костра. Когда Васуки, царь змей, увидел, что подданные его гибнут и что приходит конец всему его роду, он сказал своей сестре, тяжело вздыхая: «Жар жертвенного огня уже опаляет мое тело, и разум мой колеблется, одолеваемый властью страшных заклинаний. Только сын твой, великий праведник, может спасти меня от смерти. Некогда было предсказано, что родится он ради спасения змей, своих родичей, от последствий гибельного проклятия Кадру». И змея Джараткару призвала к себе сына и рассказала ему о проклятии, тяготеющем над змеями. По ее просьбе Астика сумел остановить жертвоприношение и спасти змей.
По одному из мифов «Махатхараты» этого цикла, Наги получили бесмертие, отведав амриты, но при этом их языки раздвоились, ибо им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы куши (I 30).
В индийских источниках представление о Нагах —божественных змеях —смешивается с представлением о Нагах —исторических племенах живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. «Нагадвипа» («страна нагов») рассматривалась как одна из девяти областей Бхаратаварши, т.е. Индии (Вишну-пур II 3, 6); с корнем «нага» связано большое число индийских топонимов. Предполагается, что реальные Наги были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпретация была, таким образом, наложена на историческую основу.
В буддийской мифологии Наги —змееподобные полубожества. По всей вероятности, Наги играли важную роль в мифологии доарийской Индии, и во включении их в буддийскую мифологию некоторые буддологи видят даже признак неарийского происхождения буддизма. Описания Нагов встречаются во многих канонических текстах, например в «Джатаках». Наги разделяются на два класса —живущие в воде (в реках и морях) и на суше. Наги могут превращаться и в человека. Нередко они вступают в любовные отношения как с женщинами, так и с мужчинами, потомки этих связей необычайно нежны, так как имеют «водяную сущность». Наги часто гневаются; считается что их дыхание ядовито, а взгляд может принести смерть. К буддизму Наги относятся благосклонно и часто выступают его горячими приверженцами. Сам Шакьямуни, еще до того как стать буддой, несколько раз перерождался в образе нага. В мифологии махаяны распространены легенды, повествующие о том, как философ Нагарджуна добыл у Нагов сутру «Праджняпарамиту», которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания. Вне индии Наги сопоставлялись с местными змееподобными божествами (как например с лу в Тибете).
Картина входит в серию «Знамёна (Учителя) Востока». Змей — символ мудрости, но мудрости земной, часто идущей против Бога. Нагарджуна побеждает в себе страсти, желания, соблазны физического тела, что символически и изображено на картине. В путевом дневнике Н.К.Рерих пишет: «Сильные духом отдельные Учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик Учения... Смелый Нагарджуна, почерпавший на озере Юмцзо (озере Нагов) мудрость из бесед с Нагом — «змеиным царём»... и многие другие, одинокие, понимающие предуказанную эволюцию, очищали пыль условности с заветов Будды. Их труды снова прикрывались слоем механических ритуалов. Условный ум обывателя, даже признав Учение Будды, всё-таки пытался одеть его по своему предрассудочному разумению.»
В мон-кхмерской мифологии Наги обитают под землей и в водных источниках; могут превращаться в красивых женщин. По одному из мифов, основатель кхмерского государства Прах Тхон смог проникнуть в их мир, сидя на дереве, которое каждую ночь опускалось на землю. Там он женился на дочери их царя, который дал ему сампот (поясную одежду) с изображением Нага.
Женщина-Наг —центральный образ кхмерских династийных мифов. Согласно одному из них, кхмерский король должен был проводить ночи вместе с многоголовой Нагой и от этого зависило благосостояние страны. В одном буддийском мифе Мучилинде-Наге принадлежит заслуга спасения будды Шакьямуни во время потопа, в другом Наг обманным путем стал учеником Шакьямуни и был разоблачен.
Наги могли принимать человеческий облик и многие династии Индии утверждали, что произошли от человека-героя и нагини, женщины-змеи. По преданию, жил на земле мудрец Астика, сын благочестивого подвижника Джараткару. Когда-то его отец дал обет, что женится на девушке, которая носит одно с ним имя. Скитаясь в лесу, он встретил деву по имени Джараткару и женился на ней во исполнение обета. А дева та была змеей, сестрой змеиного царя Васуки.
У лао особенно выражена функция Нагов как духов —защитников страны. Так считалось, что сталицу Лаоса Луангпрабанг охраняют двенадцать Нагов во главе с Тхао Бунсонгом и Тхао Тонгкхуангом. По указанию Нагов был построен Вьетьян. Наги в дождливый сезон обитают в прудах и на рисовых полях, залитых водой, а в сухой —плавают в реках и тогда бывают злы. С наступлением сезона дождей устраиваются обряды с целью облегчить Нагам переход из рек во внутренние водоемы для обеспечения плодородия полей. Наги обитают также в скалах. По средневековым лаосским манускриптам, существуют пятнадцать царей Нагов (прайя наг). Они живут у слияний рек, на порогах. Эти духи вод могут превращаться в людей. Согласно этим данным, наиболее могучие Наги —Пха Сыа, охраняющий север страны, и Паксопроп.
Шеша, Ананта, великий Змий Вечности, ложе Вишну; символ бесконечного Времени в Пространстве. В экзотерических верованиях
Шеша представлен в виде тысяче-головой и семи-головой кобры; первая является царем низшего мира, называемого Патала, вторая — носителем или опорой Вишну в Океане Пространства.
Начиная от Шеша, тысячеглавого Змия, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула Дракона-змия, все они указывают на тайный смысл мифов. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних Пуранах. Дети Сураса суть мощные Драконы. В Вайю Пуране Драконы-Сураса из Вишну-Пураны заменены Данавами, потомками Дану от Мудреца Кашьяпы, а так как эти Данава были великанами или титанами, сражавшимися против Богов, то они явлены, таким образом, как тождественные Драконам и Змиям Мудрости.
Шеша [Змей]… по преданию, передал свое астрономическое знание Гарге, древнейшему астроному Индии, сумевшему умилостивить его и потому познавшему все, что касается Планет, так же, как и способы чтения предзнаменований
В Зодиаке индусов Дракон изображается на Древе, у подножья которого Дева, Канья-Дурга, одна из самых древних Богинь, восседает на Льве, влекущем солнечную колесницу (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).
в Вендидаде… укусы [Змея] превратили прекрасную вечную весну Айрьяна Ваэджо в зиму, порождающую болезни и смерть…
Е.Блаватская, «Тайная доктрина»
«Вишну–пурана» разъясняет, на чем держится вселенная в пространстве:
«Под семью адскими мирами обитает дракон Шеша. Это Вишну в образе, в котором преобладает темнота. Существо это называется также Ананта („Бесконечный“) и почитается мудрецами и богами. У него тысяча голов, украшенных свастикой; тысячи драгоценных камней в его короне освещают все страны света вселенной. Он носит одну серьгу, диадему и венок и светится, как белые горы, вершины которых покрыты пламенем. В своем темно-синем одеянии он напоминает гору Кайлас с небесной Гангой, спадающей по склонам.
Шеша держит на голове весь мир, как блестящую диадему».
«Боги, брахманы, люди»
Швета
Змий-дракон; сын Кашияпы.
Су-Раса
Дочь Дакши, супруга Кашияпы, мать тысячи многоголовых змеев и драконов.
Апалала
Апалала — водный дракон из буддийских легенд. Он живет в источнике реки Сват. Согласно легенде,
превратился в Будду.
Будха (Санскр.)
«Мудрый и Разумный», Сын Сомы, Луны, и
Рокини, или Тараки, жены Брихаспати, которую похитил Царь Сома, что
повело к великой войне между Асурами, стоявшими на стороне Луны, и
Богами, принявшимися защищать Брихаспати (Юпитера), который был их
Пурохита (родовым жрецом). Эта война известна как Таракамайа. Это
есть прообраз войны на Олимпе между Богами и Титанами, а также войны
(в «Откровении» Св. Иоанна) Михаила (Индры) с Драконом
(олицетворяющим Асуров).
Áхи Будхнья'
Ахи Будхнья — («змей глубин»), персонаж ведийской мифологии, обладающий змеиной природой. В «Ригведе» упоминается 12 раз в гимнах «Всем богам», обычно в связи с Аджа Экападом, Апам напатом, Савитаром, океном, потоком. Он связан с низом и водами, рожден в водах и сидит в глубине рек, имеет отношение к морю. Вместе с тем А.Б. в какой-то мере причастен к небу и земле, солнцу и месяцу, горам, растениям, животным. В своих истоках А.Б. идентичен с Вритрой (Вритра тоже «змей» лежащий на дне) и некогда считался вредоносным. Еще позже А.Б. — имя Рудры и эпитет Шивы. Эпитет Будхнья родствен древнегреческому имени Пифон и сербохорватскому Бадняк.
Витра
В индийской мифологии Вритра (Витра) — исполинский многоглавый
дракон «Всепоглотитель».
Из священного напитка сомы и огня сотворил его божественный
кузнец, демон-асур Тваштар.
Свернувшись в девяносто девять колец, разлегся Вритра на
вершинах гор, перекрыл течение рек и поглотил их воды. И он
становился все больше и больше, пожирая все живое: людей, птиц,
скот…
— Он съест весь мир! — перепугались боги. — А потом и за нас примется!
И воззвали они о помощи к самому царю богов — громовержцу Индре. Надел Индра волшебные непробиваемые доспехи, взял меч, копье Амогха, разящее без промаха, и устремился на дракона Вритру.
Злобно зашипев, дохнул дракон на богов пламенем. Устрашились боги. Бежали, оставив Индру один на один с чудовищем. И вновь
неустрашимый царь богов ринулся на дракона. Тогда открыл Вритра свою пасть и в мгновение ока проглотил Индру, а после заснул, сытый и довольный победой.
Тогда один из трех богов — создателей Вселенной — многорукий, трехглазый Шива, наблюдавший за сражением, подослал к дракону Вритре Зевоту. Широко раскрыв пасть, зевнул Вритра, и царь богов выскочил оттуда целый и невредимый. Отсек Индра своим волшебным мечом все головы дракона. Из черепа самой большой головы сделал он чашу и украсил драгоценными каменьями, а туловище рассек надвое. Та часть, что божественный кузнец Тваштар сотворил из сомы, — поднялась в небо и стала Луной, а та, что сотворена была из огня, — осталась на земле…
« <…> В Ведах воспевается борьба бога Индры с демонами тьмы, надолго заглатывающими солнце. Индра, убив дубиной демона-дракона (или змея), «породил солнце, небо и утреннюю зарю», освободил воды, которые «стояли скованные», «нашел спрятанный втайне клад неба..., замурованный в скале,... и похоронил черную кожу». Здесь поневоле вспомнишь о том, что в славянских мифах с образом Индры сближается упоминаемый в «Голубиной книге» зверь по имени Индрик, который «всем зверям отец» и «прочищает все ключи источные» (его же там упоминают и как Индру и как Индрока). Это прямо совпадает с верой арьев в то, что Индра бьется с черными демонами, ненавидящими свет, побеждает их и возвращает к жизни воды, превращенные ими в камень, после чего реки снова бегут к морю.
Древнейшим персонажем славянского язычества является пастух, защитник людей и стад, убивающий своим посохом (вероятно, дубиной,
что выглядит более правдоподобным) змея-дракона, пожирающего свет. Из этого древнейшего образа родился позднее герой света Егорий, вошедший в христианство под именем Георгия Победоносца. В фольклоре многих народов земли есть легенды о змееборце, но это не борьба за освобождение Света.
Тилак, не знавший славянских языков и фольклора, обратил, тем не менее, внимание на наличие в этом фольклоре такого персонажа, как Кощей, поглощающий свет и жизнь, и на описание подвигов светлого героя, освобождающего жизнь и солнце.»
Н.Р.Гусева «Русские сквозь столетия/ Арктическая теория», М.: 1998
Полный текст книги «Русские сквозь тысячелетия» + картинки к ней выложены на
Вишварупа
В индийской мифологии Вишварупа — гигантский дракон с тремя головами. Вот как он описывается в древнем индийском эпосе
«Махабхарата»: «Один лик его подобен солнцу, другой — луне, третий — пламени».
Был Вишварупа сыном божественного кузнеца, демона-асура Тваштара (в индийских сказаниях асуры — братья и соперники богов,
боровшиеся с ними за владычество над миром).
И когда разгорелась война между богами и асурами, Тваштар вместе с Вишварупой выступили против самого царя индийских богов — громовержца Индры и его воинства. В жестокой битве Индра отрубил все три головы Вишварупы, и, как гласит древняя легенда, «из уст первой отрубленной головы вылетела куропатка; второй — воробьи и ястребы; третьей — стая перепелов».
Индийская цивилизация насчитывает многие-многие тысячелетия, она куда старше эллинской, римской. Ее боги и герои разлетелись по
всему белу свету, и не исключено, что, попав в Грецию, Тваштар стал богом-кузнецом Гефестом, а громовержец Индра — царь богов — громовержцем и царем греческих богов — Зевсом. В сказаниях Древнего Рима — они становятся богом-кузнецом Вулканом и громовержцем Юпитером.
Хираньякша
«Златоглазый». Царь и властитель пятой сферы Паталы, подземного мира; бог-змей в индусском пантеоне. Имеет также различные другие значения.
Калия
Пятиголовый змий, убитый Кришной в детстве. Мистическое чудовище, символизирующее страсти человека — река или вода будучи символом материи.
Скрываясь от Гаруды, могучий змей Калия и весь его род поселились в большом озере, лежащем под руслом Калинди, но иногда они проникали в речные воды и отравляли их своим жгучим ядом.
Однажды в воды реки вошел Кришна и потревожил Калию. В злобе стоглавый змей всплыл из своего убежища на поверхность и тугими кольцами обвил тело Кришны. Вдруг тело Кришны стало расширяться, а кольца, в которых Калия сжимал сына Яшоды, стали все размыкаться и размыкаться, пока и вовсе не разомкнулись, и Кришна оказался на свободе.
Могучий змей Калия пришел в неистовую ярость и бросился на Кришну, тот, грозный, как Гаруда, повелитель пернатых, волчком стал вращаться в воде вокруг змея, и Калия не в силах был до него дотянуться. И до тех пор гонялся яростный змей за Кришной, пока силы его совсем не иссякли. А когда Калия утомился и уронил свои головы в воду, тогда Кришна вскочил на его широкую шею и стал плясать, попирая все сто голов змея ногами. Он пощадил змея и отпустил его на волю, но повелел немедля покинуть Калинди и поселиться отныне со всеми родичами в далеком океане на острове Раманака.
Сарпы
Змии, царем которых был Шеша, змий — или, вернее, один из аспектов Вишну — правивший в Патале.
Сарпа Раджи
Царица змей в «Брахманах».
Су-Раса (Санскр.)
Дочь Дакши, супруга Кашияны, мать тысячи
многоголовых змеев и драконов.
Сисумара (Санскр.)
Воображаемый вращающийся пояс, в котором движутся все небесные тела. Этот сонм звезд и созвездий представлен фигурой Сисумары, черепахи (tortoise) /некоторые говорят — морской свиньи (porpoise)!/, дракона, крокодила, и еще в том же роде. Но так как это есть символ Йога-медитации святого Васудэвы или Кришны, это должен быть крокодил или, вернее, дельфин, ибо он идентичен с Макарой Зодиака. Дхрува, древняя полярная звезда, помещается на конце хвоста этого звездного чудовища, голова которого обращена к югу и тело изгибается в кольцо. Выше, вдоль хвоста расположены Праджапати, Агни и т.д., а у его основания помещаются Индра, Дхарма и семь Риши (Большая Медведица), и т.д., и т.д. Значение его, конечно, мистическое.
Указатель (теософских) понятий к «Тайной доктрине». Составлен Дж. Мидом Перевод с английского А.П. Хейдока
Ри-Тлен
Букв., «содержание змей». Страшная разновидность колдовства, практикуемая в Черрапунджи в Кхаси-Хилз. Первая
является древней столицей последней. Как повествует легенда: века тому назад, тлен (змей-дракон), обитавший в пещере и пожиравший
людей и домашних животных, был убит местным Св. Георгием и расчленен, причем каждая часть была послана в свой округ для сожжения. Но кхасы свою часть сохранили и сделали ее своего рода домашним богом, а их потомки сделались ри-тленами, или «содержателями змей», так как часть, ими сохраненная, превратилась в дракона (тлен) и с тех пор определенные семьи браминов этого округа постоянно находятся под его одержанием. Чтобы приобрести расположение своего тлена и сохранить собственные жизни, эти «содержатели» часто должны убивать женщин и детей, которым они отрезают ногти рук и ног, которые приносят своему тлену, предаваясь, таким образом, многочисленным деяниям черной магии, связанным с колдовством и некромантией.
Рáвана
Повелителем змей считается Шива; змеи обвивают кольцами его шею и руки. Шива - идеал предающихся покаянию и созерцающих в одиночестве. Он сидит высоко в горах на тигровой шкуре, погруженный в глубокую медитацию, которая поддерживает существование Вселенной. Его прекрасное, покрытое священным пеплом тело наполовину обнажено, только вокруг бедер обернута полоса слоновой кожи. В центре лба у него третий глаз - символ высшей мудрости и проницательности.
Равана (др.-инд. «ревущий»), в индуистской мифологии царь ракшсо и антагонист Рамы, главного героя эпоса «Рамаяна». Он наделен чертами мифологического дракона: имеет десять голов, способен передвигаться по воздуху на своей колеснице Пушпаке, живет среди вод на острове Ланка, разоряет земли, пожирает живые существа, похищает женщин. Согласно «Рамаяне», Равана десять тысяч лет предавался суровому подвижнечеству, чтобы умилостивить Брахму, и за это Брахма наградил его даром неуязвимости для богов и демонов. В силу этого дара Равана получил власть над трилокой; он изгнал своего сводного брата Куберу с Ланки и основал там царство ракшасов, победил Индру, заставил богов прислуживать себе в его доме (Агни был его поваром, Варуна доставлял ему воду, Ваю мел пол и т.д.). Чтобы избавиться от тирании Раваны, боги попросили Вишну родиться в облике смертного человека — Рамы. Рама убил Равана в битве под Ланкой, поразив его в сердце стрелой Брахмы (до этого Рама тщетно отсекал у Равана голову за головой, но они мгновенно выростали снова). Этимологию имени Равана раскрывает миф о его соперничестве с Шивой (Рам. VII 16): однажды Равана попытался сокрушить гору Кайласа, на которой покоились Шива и Парвати, но Шива прижал к земле гору (а вместе с ней и Равана) большим пальцем своей ноги; от боли Равана издал рёв, сотрясший миры, и Шива, спустя некотрое время отпустивший Равана, назвал его «ревущий». Главной супругой Раваны была Мандодари. Она вместе с другими его женами сожгла себя по обычаю сати на погребальном костре мужа.
Островные драконы
Меланезийская мифология
Меланезийцы — жителей архипелагов и о-вов Луизиада, Д' Антркасто. Адмиралтейства, Новая Британия, Новая Ирландия, Санта-Крус, Новые Гебриды, Новая Каледония, Луайоте, Фиджи, Соломоновых о-вов, а также отдельных районов Новой Гвинеи.
Значительное место в меланезийской мифологии занимают мифы первотворения, которые обнаруживают весьма слабую связь с аграрными культами и ритуалами и имеют определенную тенденцию, с одной стороны, к превращению в волшебные сказки, с другой — к развитию героических мотивов. Наиболее архаичны версии мифов, в которых демиургами выступают могущественные одинокие существа — духи-змеи (или антропоморфные духи, способные перевоплощаться в змей): То Лагу-лагу (у гуантуна), Агунуа (Сан-Кристобаль), Нденгеи (Фиджи), Вонайо (остров Расселл), Кват и Кахаусибваре (Соломоновы о-ва); хтоническое существо Виндоне (Новая Каледония); старуха, с которой связывают добывание огня, пресной воды и появление смерти.
Агунуа
Агунуа главный дух (фигона), воплощённый в громадной змее; в отличие от большинства местных фигона, представляемых в виде женщин, он мужчина. Агунуа создал море, землю, животных, гром и молнию, дождь и бури. С ним связаны ритуалы и церемонии, в том числе — приношение в его честь первых плодов и песни магического характера.Его сыновья-полудухи — предки ныне живущих людей. С гневом А., не получившего от людей положенных ему даров в достаточном количестве, связывается начало стихийных бедствий, голода и военных усобиц.
Джáта
Джата в мифах нгаджу острова Калимантан (Малайзия) — змееобразное женское существо. Джата извечна, обитает в нижнем подводном мире, вход в который находится в глубоком омуте на мировой реке. Подданые Джаты, когда находятся в нижнем мире, антропоморфны, поднимаясь в средний мир (земля), принимают облик крокодила. Земля созданная Махаталой, лежит в мировом океане между хвостом и головой Джаты и опирается на ее горб. По другим версиям Джата обвила землю и кусает собственный хвост (ср. Пане на Болон). Джата составляет амбивалентное единство с Махаталой (нашло отржение и в изображениях пернатой змеи и змееобразной птицы-носорога, рспространенных в прикладном искустве даяков Калимантана, в т.ч. нгаджу).
Кахауси-Бвáре
Кахауси-Бвáре, в мифах меланезийцев Соломоновых островов дух в облике змеи, предводительница всего живого, родоначальница ремесел, дарительница и хозяйка пищи. Живет в пещерах на склоне горы. Создает первых людей бессертными. Но однажды Кахауси-Бвáре, оставшись стеречь ребенка первой женщины, приходит в раздражении от его крика и плача и душит его своими кольцами — так люди познают смерть.
Лагулáгу
Лагулáгу, То Лагулáгу, в мифах гунантуна (остров Новая Британия) дух-змей, демиург. Создал все живое, людей — из глины, песка, земли (по другой версии из собственных экскрементов, крови). Л. — хозяин грома, молнии, дождя и радуги. Покровитель обрядов инициации.
Макалидунг
Макалидунг, в мифах манобо (остров Минданао, Филлипины) бог, создатель земли. Макалидунг поставил землю на железнах сваях и поселился с удавом в центральной из них. Будучи недоволен людьми, трясет сваю вызывая землетресение. Макалидунгу присущи змееобразные черты божества нижнего мира.
Нденгéи
Нденгеи, в мифах меланезийцев острова Фиджи дух (божество) — гигантский змей. Нденгеи —либо нетварное существо, либо родился из камня. Живет в пещере, скрытой в горе на острове Вити-леву. Нденгеи —демиург, культурный герой. Создает день и ночь, рельеф островов Фиджи (вариант: Нденгеи посылает в странствие по островам одного из своих сыновей, за которым волочиться его одежда —так возникают горы и камни), водяные потоки; творит первых людей. Нденгеи устанавливает миропорядок, людей разделяет на родственные группы. Обучает людей плотницкому ремеслу (назначая сына мастером-плотником), навигации, воинскому делу (наделяя их оружием). Нденгеи —хозяин грома, молнии, дождя, землетрясения; насылает на людей потоп в наказание за убийство священной птицы Туру-кава. Согласно поверьям, дух умершего человека должен предстать перед Нденгеи чтобы пройти «очищение».
Пáне на Бóлон
Пане на Болон, в мифах батаков (остров Суматра, Западная Индонезия) рогатый змей, повелитель нижнего мира и морской стихии. Иногда оттождествляется с Нага Падоха (см. Сидеак Паруджар). За год оборачивается вокруг земного диска, насылая в пути на землю войны, эпидемии и другие несчстья.
Фанампитулуху
Согласно древним представлением малагасийцев о посмертном существовании (фанаки), из трупной жидкости зараждается червяк, превращающийся затем в угря, крокодила, змею или семиглавого змея Фанампитулуху, т.е. в обитателя водного мира. Фанампитулуху (персонаж аналогичный морскому змею, повелителю нижнего мира в мифах Индонезии) занимает в водном царстве Рафары особое место, являясь перевоплощением убитого героя. В отмщении за убийство он обвивается вокруг обидчика, его деревни или всего мира, пожирая своих недругов. По одному из мифов герой Андриамбахуака добровольно отдает себя и свою семью на съедение Фанампитулуху.
Радужный Змей
Радужный Змей, Змей-радуга, у австралийских племен распространенный мифологический персонаж (типа евразийского дракона). В образе Радужного Змея объединяються представления о духе воды, змее-чудовище, магическом кристале (в котором отражается радужный спектр), который используется колдунами; радуга ассоциируется с дождем и магией плодородия. В мифах часто Радужный Змей выступает как могучий предок, «отец». Например, у племени муринбата Радужный Змей Кунмангур — отец отца одной и отец матери другой «половины» (фратрии) племени. У юенгоров в мифах цикла «Кунапипи» Радужный Змей сопровождает Кунапипи в ее странствиях, учавствует в делах творения, проглатывает и выплевывает сестер-прородительниц и их детей; мотив проглатывания Радужным Змеем и выплевывания ими сестер одновременно отражает символику инициации (временная смерть и новое рождение) и эротическую символику магии плодородия.
Ряд мифов выявляет демонический аспект Радужного Змея — Радужный Змей или его сын совершает декструктивные деяния, нарушает строгие табу, например сын Кунмангура смертельно ранит отца, совершает инцестуальное насилие над сестрами.
Ала Муки
Ала Муки (Ala Muki) — в австралийской мифологии речная богиня, которая
могла принимать форму дракона. Она жила в глубоких заводях реки Вайалуа
(Waialua). Она и ее слуги охраняли дороги по одноименной равнине и иногда
уничтожали тех, кто путешествовал по ним.
Анатабога
Анатабога (Аната Бога, Anantaboga, Ananta Boga) — в традиции вэйанг о. Явы (Индонезия) это король драконов, живущий в подземном мире и правящий царством мертвых. Он отец и муж Дэви Нагагини.
Монастырь Самье. Трон святого охраняют 2 золотых дракона","Монастырь Самье. Трон святого охраняют два золотых дракона.
В Тибете есть монастырь Джоканг. Он построен на месте бывшего озера вокруг возникшей из воды ступы. Это один из девяти главных (возможно, самый главный) монастырей Тибета. Говорят, что монастыри построены на местах где приковали туловище дракона : Джоканг на месте сердца, Самье на
месте головы и т.д.
Гарбá-Накпó — («черный кузнец»), в тибетской народной мифологии, согласно центральнотибетской традиции, божество — покровитель кузнечного дела. Существует так же как «кузнец времени, дракон намца», который сошел с неба к людям.
При составлении страницы использовались:
К.А.Вильямс «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ КИТАЙСКИХ СИМВОЛОВ/Восточный символизм», Изд-во В.П.Царева, М., 2000
«Мифологический словарь» 1990 г. изд. «Советская Энциклопедия», гл. редактор Е.М. Мелетинский.
«Мифологический бестиарий от Алконоста до Ягила», Калиниград: «Янтарный сказ», 1999 г.;
труды Е.П. Блаватской и комментарии к ним.
