НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
На главную страницу
Dragon's Nest. Добро пожаловать в мир драконов
«Здесь ты видишь все измерения.
Свет подобен радуге, видимой на небе;
Звук подобен дракону гаруде, он звучит как гром;
Лучи же подобны разноцветному шелку.»

«Жанг Жунг Ньян Гьюд»
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов  Dragon's Nest / Духовное / Буддизм
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов
НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ видит знамение на озере Владыки Нагов

НАГАРДЖУНА — ПОБЕДИТЕЛЬ ЗМИЯ
видит знамение на озере Владыки Нагов

Н. К. Рерих «Нагарджуна — победитель змия видит знамение на озере Владыки Нагов (1924)

Картина входит в серию "Знамёна (Учителя) Востока". Змей — символ мудрости, но мудрости земной, часто идущей против Бога. Нагарджуна побеждает в себе страсти, желания, соблазны физического тела, что символически и изображено на картине. В путевом дневнике Н.К.Рерих пишет: "Сильные духом отдельные Учителя искренне пытались снова явить прекрасный лик Учения... Смелый Нагарджуна, почерпавший на озере Юмцзо (озере Нагов) мудрость из бесед с Нагом — "змеиным царём"... и многие другие, одинокие, понимающие предуказанную эволюцию, очищали пыль условности с заветов Будды. Их труды снова прикрывались слоем механических ритуалов. Условный ум обывателя, даже признав Учение Будды, всё-таки пытался одеть его по своему предрассудочному разумению." (Н.К.Рерих. Алтай-Гималаи)

"Энергетический процесс взаимодействия духа и материи был крайне сложным и трудным в Космической эволюции и в истории человечества, ибо сам человек, как мы знаем, был двойственен и нёс в себе и дух и материю, и Небо и Землю. В мифологии эта двойственность, имевшая важнейшую философскую нагрузку, изображалась птицей и змеёй. Птица — дух, змея — земля. Гаруда и Наг — в индийской мифологии, Пернатый змей или Кецаль-Коатль в мексиканской и т.д. Неразрывно связанные между собой, они как бы всё время сталкиваются, отвоёвывая друг у друга энергетическое пространство.

Взаимодействие птицы и змеи, или духа и материи, в различных Культурах понималось по-разному. С этой точки зрения представляет большой интерес философское осмысление мифологического образа Кецаль-Коатля... Дух должен не уничтожать материю, но так повлиять на неё, чтобы она могла эволюционировать и добиваться трансцендентности, т.е. выйти за свои собственные пределы. Вот почему так важна эта сфера сочетания противоположностей, которую символизирует соединение птицы Кецаля со змеей. Следуя земному стремлению к возвышению, всё более укрепляя в человеке сознание, можно посредством созидательного труда одухотворить материальный мир",- пишет Х.Л.Портильо, Кецаль-Коатль, с.224.

В течение многих веков на планете формировался сложный и своеобразный культ Нага или змия, уходивший своими корнями к изначальному мифологическому образу. Этот культ имел немало аспектов, но нас будет интересовать только поклонение мудрым и всемогущим Нагам, смысл которого тесно связан с понятием культурного героя. Того мифологического героя, который приносит людям знания, обучает их многим полезным вещам, подсказывает им, как обустроить социальную и духовную жизнь.

Во время моего гималайского путешествия мне удалось попасть в район, расположенный у подножия Великого Гималайского хребта, где сохранился культ Нагов, в очень незначительной степени задетый более позднею индуистской религией. В небольшом горном селении Бхадрава, в его окрестностях, на горных трактах стояли храмы и святилища, на алтарях возвышались изображения нагов. Это были божества, мудрецы и герои, над головами которых поднимались змеиные капюшоны. Местные легенды повествовали о том, что наги жили в подземных убежищах, куда простому смертному было трудно проникнуть. Об этом же рассказали легенды Кашмира, хотя ислам за несколько веков и размыл, а в некоторых случаях исказил содержание изначальных легенд и мифов.

Змея — наг в этих районах считалась знаком мудрости. Однако, в трактовках этого знака была определенная сформировавшаяся веками прямолинейность, которая, подобно занавесу, скрывала какой-то сложный духовно-энергетический процесс. Н.К.Рерих создал за свою жизнь около 20 картин, посвященных "змеиной" тематике. Среди них картина "Нагарджуна — победитель Змея". На ней изображен Нагарджуна, один из крупнейших буддийских философов, на фоне огромного, свёрнутого кольцами змея, поднявшего над собой многоглавый капюшон. Согласно легенде, змей передал Нагарджуне знания, которые тот, как победитель, справедливо заслужил. Но каким образом он одержал победу над этим сильным и неповоротливым чудовищем и в чем заключался смысл победы — об этим лишь оставалось догадываться.

Потом мне попалось в Индии нетрадиционное изображение Нагарджуны. У него над головой поднимался змеиный капюшон, который, без всяких сомнений, знаменовал мудрость. В одном из своих писем Е.И.Рерих писала: "Урей — священный символ, изображающий голову кобры, носимый на головном уборе Посвященными и фараонами Египта, также украшающий Богов Индии. Так Урей есть символ посвящения и скрытой мудрости. Змий всегда был символом мудрости, и древние мудрецы Индии назывались Нагами."

Иными словами, мифологический символ змеи или нага означает не столько мудрость самой змеи или материи, а мудрость того, кто одолел эту материю, сумел одухотворить её и в силу этого получил доступ к источнику самой мудрости. Ибо мудрость — высшее внутреннее знание возникает лишь тогда, когда взаимодействие духа и материи переходит или в гармонию этих двух противоположных начал, или же на более высокую ступень — синтез. И тогда посвященного или победителя отмечают символом претворённой им материи — эмеёй. Египетские фараоны, изначально обожествляемые, еще долгое время носили на своих коронах голову кобры, как знак победы, сделавшего кого-то из их предшественников мудрыми.

Мифы о Нагах и сам культ Нагов, имеющие глубокое философское значение, есть земной след тех неизвестных разумных сил Вселенной, о которых писал К.Э.Циолковский, и той одухотворенной Иерархии Света, о которой повествуют книги Живой Этики-. (Л.В.Шапошникова. Веление Космоса, М., 1995, с. 62-67)

"От небольшого городка Бхадрава храмы и святилища Нагов тянулись к Великому Гималайскому Хребту, пересекали его и уходили на восток туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Мифы и легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов. Те же мифы связывали нагов с мудрецами — риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Тем и другим приписывалась великая мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как "Химават пурана" Синего Нага, правителя Кашмирской долины или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные ему Великим Нагом". ("Утренняя Звезда", Альманах МЦР 1, Шапошникова Л.В., Учителя, 1993, с.7)

"На этой картине хаос представлен подземным огнем, зажатым спиралями змея. Эти спирали — последовательные, постепенные циклы овладения стихийными силами планеты. Этот хаос ( половая энергия) претворен в великолепный огненный цветок, расцветающий на голове змея, т.е. в конец всех спиралей — кругов жизни, воплощений, завершающихся полным овладением половой энергией (своим мышлением и всеми страстями планетной жизни).

Девять голов — девять элементов, 9 дифференциаций единой первичной Субстанции Земли. 9 голов — з стихийных сил, склонившихся над чашей завершения, возносимой при отрыве от земного магнетизма. Десятая — синтез девяти. Фаллическое число 10 представлено здесь как 10 голов. Кольца спиралей — жизненные круги адепта Нагарджуны, жизни, проведенной в борьбе, в творческом претворении половой энергии в высшие формы планетного творчества — привели, наконец, его к окончательной победе над низшими полюсами творческой энергии. Вулкан страсти постепенно восходящими циклами зажат волей адепта совершенно. Чаша победного опыта накоплена и теперь будет вознесена, т.е. последний подвиг освобождает победителя от необходимости дальнейших воплощений на Земле и дает ему право перехода на следующую ступень космической эволюции — следующий мир на лестнице семи планет.

В картине, в подвиге Нагарджуны, воплощен идеал успешной эволюции человечества на нашей планете.

© ethics.narod.ru