«Если же в битве жена одолеет когда-либо мужа <…>, Скажет тогда кто-нибудь из грядущих потомков [аргосских]: «Страшный в извивах дракон погиб, копием прободенный»».
Знали огненных змеев и на Руси. Например, в 1092 году летописец записал: «Стали темны облака,
и протянулся из-за них змей великий, голова в огне, а головы три, и пошел от него дым, и начался
шум, словно гром».
Похожи русские огненные змеи на огняников и характером. В известном «Словаре русских суеверий»
М. Чулкова, вышедшем в Санкт-Петербурге в 1782 году, говорится: «К некоторым женам и девицам летают ночью
огненные змеи, отчего те женщины весьма худеют. Проезжающие в зимнее время ночью по полю видят падающие с неба
звезды, кои также почитают за огненных змеев, и, крестяся, произносят слова: «Аминь, аминь,
рассыпься;»
А вот какое поверье, записанное в Саратовской губернии, приводит исследователь-фольклорист прошлого века,
член Императорского Географического общества А. Н. Минх: «Летает огненный змей по свету, рассыпается он в полночь искрами на крыше дома, в котором покойник;
обращается в оплакиваемого, поздоровается и начнет говорить, только шепотом; приносит с собой лакомства и
деньги; поутру лакомства обращаются в камни, а деньги — в черепки».
Русь, Киев
…В колеснице с драконами огненными полетел Кащей над землею. Он на птиц посмотрел — птицы смолкли
в лесах, над травой пролетел — и засохла трава. На скотину взглянул — повалилась скотина, на деревья — засохли деревья…
В былинах XI века говорится, что дракон по прозвищу Змей Горыныч долгие годы опустошал окрестности
города, пока его не убил витязь Добрыня Никитич, служивший при князе
Владимире. В битве со Змеем Горынычем на реке Пучае Добрыня освобождает племянницу князя Запеву
Путятичну (или его дочь Марфиду).
…все божества [славян] участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу
или со Змеем, или со Змеиным царем…
(Ю.В.Мизун, Ю.Г.Мизун, Тайны богов и религий).
…И вот виделось в Нави; там Огнебог влачась уходил от причудливого Змея. И затопляя землю,
текла кровь из Змея, и он лизал ее. И тут пришел сильный муж, и рассек Змея надвое — и стало два
(Змея), и рассек еще раз — и стало четыре. И этот муж возопил богам о помощи.
И те пришли на конях с неба и того Змея убили, потому что сила его не людская, не божеская,
а — черная. И этот Змей — суть враги, приходящие с юга. Это боспорские воины, с которыми наши деды
сражались. В Суроже свет будет над нами. И мы идем туда, где видим горящую землю…
у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть — Свет. Его же мы называем Перун,
Дажьбог, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор, пока жизнь
имеем. В Суроже были враги наши, которые змеями ползли и грозили нам болями, и смертью, и
лишением живота. И всем им явился бог сильный, и бил их мечом — молнией, и они испустили дух.
И Сурья светит на нас и к нам, и все увидели сначала, как славу Сурьи застилает Дедова тень,
приносящая зло, и как от той тьмы изошло злое племя демонов — дасу. И то злое племя на пращуров наших натекло, и напали они, и потому многие ушли и умерли. Хотят, чтобы земля наша отошла к грекам,
но мы ее не отдадим, потому что она наша, и мы не упустим ее. А сотворенный тот Змей — есть погибель
наша.
Георгий Победоносец, христианский святой, великомученик. Согласно христианскому преданию, уроженец
Каппадокии (на территории современной Турции). Замучен в 303 во время гонений на христиан при римском императоре
Диоклетиане; день памяти отмечается 23.4(6.5). Покровитель земледелия и скотоводства. На иконах, гербах и других
предметах изображается в виде конного воина, поражающего копьем дракона («Чудо Георгия о змие» ).
Георгий Победоносец — герой многочисленных сказаний, песен, легенд у христиан (у русских под именем Егория
или Юрия) и мусульманских народов.
Русские былины повествуют, что живет крылатый семиглавый
дракон Горыныч на Сорочинских горах в глубокой
пещере. Хранит он там разные сокровища и похищенных девиц, за которыми летает на Святую Русь. Не раз сходились
в битвах с Горынычем богатыри, сам Добрыня встречался
с ним не раз.
Однажды — когда повадился дракон прилетать в светлицу к некоей Марине Игнатьевне —
Вынимал Добрыня саблю вострую,
Воздымал выше буйной головы своей:
«А не хочешь ли, я Змей Горыныча
Изрублю на части пирожные,
Разбросаю во чистом во поле?»
А и тут семиглав Змей Горыныч,
Да и хвост поджав, да и вон побежал…
И, бегучи, он, Горыныч, заклинается:
«Не дай Бог мне бывать вновь
к Марине в дом!»
Но не утихомирился дракон и после пережитого страха. Похитил
он племянницу князя Владимира Забаву Путятичну, а потом и тетку
самого Добрыни — Марию Дивовну. Тут уж борьба пошла не на живот, а
на смерть.
Тучи нет — а только дождь дождит,
Дождя нет — искры сыплются:
Летит Змеище Горыныще.
А как бросился Змей Горыныч,
Чуть его, Добрыню, огнем не спалил…
Но богатырь опять осилил дракона и на этот раз убил его.
Много вытекло крови драконьей, трое суток стоял в ней Добрыня, не
знал, как выбраться. На четвертый день
Услышал Добрыня голос с небес:
«Ты бей копьем о сыру землю,
Сам копью приговаривай:
«Расступись-ка, матушка-сыра земля!
Пожри-ка всю кровь змеиную!»
Добрыня так и сделал. Ушла под землю драконья кровь. С тех пор на Руси жить стало легче.
Все это рассказывают о семиглавом змее былины.
А в сказках Горыныч умеет еще и оборачиваться кем захочет:
то добрым молодцем, то камнем, а то и веником. Сражается со
сказочным Горынычем Иван-царевич, а если не он, то Иван купеческий
сын или Иван крестьянский сын — и, конечно, в конце концов
побеждают коварную нечисть.
Хватала
Сказка гласит, что жил-был дракон по прозвищy Хватала. Он воровал y смертных лошадей и коров,
которыми кормился, не брезговал и людьми — сядет y берега и слизывает прохожих, как лягушка комаров.
Один паренек решил победить дракона. Он попросил кузнеца выковать громадный котел, дровосекам велел развести
на площади большой костер, потом взял y мельника муки и испек громадный пудинг — сверхy румяный, а
внутри сырой. Потом он сел в лодкy и поплыл к драконy, который разлегся посреди реки. Хватала учyял пудинг
и спросил, чем. это пахнет. Паренек предложил емy попробовать. Дракон не заставил себя упрашивать —
проглотил пудинг вместе с лодкой. А парнишка тем временем убежал домой. Ночью y дракона начались колики.
Он так мучился, что решил для облегчения страданий проглотить и паренька, но тот не растерялся —
когда дракон сунул головy в его окно, он выхватил топор и одним ударом перерубил емy шею.
Чудо-Юдо
Чудо-Юдо славянских народных сказок — дракон страшный,
многоглавый, могучий. И огромный. «Вообще, слово чудо», — пишет
исследователь и знаток русского фольклора А.Н.Афанасьев в книге
«Поэтические воззрения славян на природу», изданной в 1866 году,— в старину означало
великана» — и отсылает нас к словарю
церковнославянского языка.
Имя же «Юдо», как считают многие ученые, восходит к
древнеиндийскому слову «йадас» — водяное животное. Действительно,
Чудо-Юдо связан с водной стихией. Появляется Чудо-Юдо всегда из
воды. Вот как это описано в одной сказке: «Утка крякнула, берега
звякнули, море всколыхалось — лезет Чудо-Юдо, змей шестиглавый». Он
владеет двумя волшебными источниками: если испить из одного — станешь могучим богатырем, из другого — будут волосы золотые.
В другой народной сказке описана встреча на Калиновом мосту,
что перекинут через реку Смородину, Чуда-Юда и русского богатыря
Ивана Быковича — коровьего сына.
«Вдруг на реке воды взволновалися, на дубах орлы закричали
— выезжает Чудо-Юдо шестиглавое. Вот сошлись они, поравнялися, так
жестоко ударились, что кругом земля простонала. Чуду-Юду не
посчастливилось: Иван Быкович с одного размаха сшиб ему три головы.
Снова они сошлись, снова ударились; Иван Быкович отрубил Чуду-Юду и
последние головы, взял туловище, рассек на мелкие части да побросал
в реку Смородину, а шесть голов под Калиновый мост сложил».
На следующий день выехало биться с Иваном Быковичем уже
десятиглавое Чудо-Юдо. Тут уж богатырю пришлось потрудней.
«Как махнул богатырь своим острым мечом раз-два, так и снес
у нечистой силы шесть голов; а Чудо-Юдо ударил — по колена его в
сыру землю вогнал. Иван Быкович захватил горсть земли и бросил
своему супротивнику прямо в очи. Пока Чудо-Юдо протирал свои
глазища, богатырь отрубил ему и остальные головы»… Так победил
Иван Быкович десятиглавое чудище. Но и это еще не конец боя. На
другое утро…
«Выезжает Чудо-Юдо двенадцатиглавое; конь у него о двенадцати
крылах, шерсть у коня серебристая, хвост и грива — золотые.
— А, ты здесь? Зачем пришел?
— На тебя, нечистая сила, посмотреть, твоей крепости
испробовать!
— Куда тебе мою крепость пробовать! Ты муха передо мной!
Отвечает Иван Быкович:
— Я пришел с тобой не сказки сказывать, а насмерть воевать!
Размахнулся своим острым мечом и срубил Чуду-Юду три головы.
Чудо-Юдо подхватил эти головы, черкнул по ним своим огненным пальцем
— и тотчас все головы приросли, словно с плеч не падали».
И сколько Иван Быкович голов ни рубил — все они волшебным
образом прирастали обратно. Совсем плохо пришлось богатырю. Но
тут…
«Иван Быкович приловчился и отсек Чуду-Юду огненный палец.
После этого давай рубить ему головы, сшиб все до единой, туловище на
мелкие части разнял и побросал все в реку Смородину». Тут
многоглавым Чудам-Юдам и конец.
Встречаются в славянских сказках и другие существа с похожим
именем. Всем, конечно, известно морское чудовище Чудо-Юдо рыба-кит.
Его создал на основе преданий и легенд о подводных гигантах Петр
Ершов и поселил в своем «Коньке-Горбунке».
Тугáрин
Тугарин, в русских былинах и сказках мифологизированный образ злого, вредоносного существа змеиной природы. Другие его имена обычно включают мотив «змеиности» — Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич, Змеище Тугарище и т. п. Главный текст, в котором выступает Тугарин, — былина о бое Алёши Поповича с Тугарином в разных её вариантах. При выезде на поединок Тугарина его конь ржёт по-звериному, Тугарин свистит по-змеиному. Вокруг Тугарина оплетаются змеи огненные. Очевидна причастность Тугарина к огню, который в разных видах выступает как его главное оружие: он грозит Алёше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, опалить огнём-пламенем, застрелить головнями. Тугарин связан и со стихией воды, и бой с Алёшей Поповичем обычно происходит у реки Сафат. Но вместе с тем Тугарин и летающий змей. Он носится по поднебесью на своих бумажных крыльях, которые отказывают ему, когда оказываются вымокшими под дождём. Победитель Тугарина Алёша Попович рассёк труп и разметал его по чистому полю. В отдельных былинах намечается мотив любовных связей Тугарина с женой князя Владимира: Тугарина сажают на кровать Владимировой жены и т. д. Когда же она узнала об убийстве Тугарина, то опечалилась и упрекнула Алёшу Поповича, разлучившего её с «другом милым».
Тугарин — хтонический персонаж древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Змею Огненному и т. п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходящей от нее опасности, язычества. Само имя Т. соотносится с упоминаемым в летописи половецким ханом Тугорканом (11 в.)
Древний Новгород
Электронная версия альбома «Древний Новгород: Прикладное искусство и археология»
(М., Искусство, 1985) — свидетельства духовной и обыденной жизни
средневековых (Х-XIV вв.) новгородцев выложена на . Более 30 html-страниц, около
300 цветных репродукций.
<…>
«Исследования этого города потребовали
концентрации значительных научных сил и превратили Новгородскую
археологическую экспедицию в крупнейшее в мире научное предприятие
по изучению городских средневековых древностей. Этот особый интерес
именно к Новгороду определен несколькими важными причинами. Среди
них и выдающееся место Новгорода в истории средневековой Руси, и
особенность форм его политической организации, и та роль, которую
Новгород играл в системе торговых и культурных связей между Русью,
Западной Европой, Византией и мусульманским Востоком, и шедевры его
архитектуры и живописи, характеризующие высочайший уровень
художественной жизни и состояния творческих сил.
Однако не менее важным обстоятельством, определившим
неизменное притяжение к Новгороду нескольких поколений историков и
археологов, оказалась прекрасная сохранность в его почве всех без
исключения предметов, которые когда-либо попадали в землю. Новгород
возник на плотных глинистых почвах, не впитывающих воды дождей,
паводков и талого снега. Влага до предела насыщала его культурный
слой, медленно сочась в Волхов и препятствуя проникновению воздуха.
Поэтому в культурном слое Новгорода не было условий для развития
микроорганизмов, вызывающих процессы разрушения органических
материалов, а металлические предметы в нем покрывались лишь
поверхностной пленкой коррозии, предохранявшей их от дальнейшего
разложения.»
<…>
«В работе по кости начиная с древнейших времен — X века —
широко употреблялись все известные тогда декоративные виды орнамента
— «звериный», растительный и геометрический. Все эти мотивы очень
часто сочетались с излюбленной славянской плетенкой. Наивысшего
искусства новгородские резчики по кости достигли в своих чисто
декоративных произведениях — украшениях. Примером таких поделок
являются костяные пластины-накладки для одежды и сумок. Излюбленным
сюжетом на этих накладках являются образы «лют зверя» и грозного
чудища-дракона — охранителей микромира человека. Эти сюжеты хорошо
известны в языческом мифотворчестве древних славян. Фантастические
драконы всегда изображались со змеевидным туловищем и крыльями.
Фигуры барсов и драконов полны жизни и движения. Их изображения
традиционны для средневекового искусства. Упругие контуры шагающих
чудовищ подчеркивались рельефными валиками, окаймляющими овалы блях.
Встречаются и другие сюжеты, например две бляхи изображают русалок,
пьющих из рога.
В форме звериных или птичьих голов вырезались навершия для
рукоятей конских плеток и посохов. »
<…>
«Резная кость новгородской коллекции дает богатейший материал
для раскрытия истории культуры Новгорода и показывает умение
новгородских косторезов создавать обобщенные художественные образы,
достигать выразительности изображения при минимальных пластических
средствах.»
«Древний Новгород — прикладное искусство и археология»,
Москва, «Искусство», 1985
Яков Вилимович Брюс
«Потеряв давнего товарища, Брюс вышел в отставку, поселился в усадьбе и жил там безвыездно, целиком посвятив себя науке. Свет,
мерцавший в зимние ночи в окне лаборатории, сполохи пламени при опытах снискали ему среди окрестных жителей славу колдуна и
чернокнижника. О нем говорили: «Брюс сделал куклу, которая ходит и говорит, но не имеет души»; «Брюс заговорным словом может средь
жаркого лета сковать льдом воду в пруде»; «К Брюсу по ночам летал дракон, Брюс как-то озлился на него и обратил в камень». Даже в
расположении стриженых лип в парке чудились знаки какой-то тарабарской грамоты.»
Г. Мазинг, доктор технических наук.
31 мая 1984 г. N2 65 (5853)
<Название цитируемого издания история не сохранила.>
Прикамье
Ажурная бляха Удмурдия,
деревня Ныргында
VI-VIII вв.
Бронза, литьё 10х18,2см
Бляха представляет сложную многофигурную композицию в центре которой помещено сидящее на спине длинного, извивающегося ящера крылатое антропоморфное существо — человеколось в окружении лосиных голов и птиц. Ящер имеет короткий хвост и короткие трёхпалые лапы, в его чреве семь рыб. Над антропоморфным существом - кричащие птицы. Композиция обрамлена фризом из голов лосей.
Мастер великолепно скомпоновал многофигурную композицию. Живо передал динамику движений. Ныргындинская бляха как бы иллюстрирует сохранившуюся в удмуртском фольклоре легенду об устройстве вселенной, состоящей из трёх миров: неба, земли, подземного (подводного) мира. Кричащие птицы олицетворяют верхний мир - небо; антропоморфное существо и лоси, символизирующие тотемическое единство человека и зверя, - землю; ящер с рыбами в чреве - подземный мир и водную стихию.
«Нет, их [драконов] костей на территории Прикамья еще не находили.
Но зато других находок, связанных с Драконом, было достаточно много.
Речь идет об изделиях пермского звериного стиля, на которых очень часто присутствует ящер, он же — дракон. Вообще, это существо очень тесно связано с древней историей коми-пермяцкого края. В мифах
оно играет заметную роль в религиозном мировоззрении древнего населения Прикамья, является
властителем и хранителем подземного мира. Возможно, появление Дракона в мифологии древних коми
связано с совмещением образов таких культовых животных, как волк, медведь и змея, которые,
по разумению наших предков, тоже были представителями подземного, потустороннего мира.
Не случайно в некоторых финно-пермских говорах слово «медведь» переводится как «чудовище»,
«дракон».
Однако наш Дракон представлен в изделиях пермского звериного стиля и в мифологии как покровитель
плодородия. Люди приносили ему жертвы, моля об удачной охоте и хорошем урожае. Словом,
сам Дракон не так уж и страшен. Страшнее драконовские «детки» — чудовищные порождения
человеческих пороков.»
Геннадий Селиванов
Из результатов камской археологической экспедиции 1999 года
Якутия
«Написать <…> меня сподвигло одно обстоятельство: в настоящее время я нахожусь в
Республике Саха (Якутия) и летом этого года побывал на Ленских столбах.
Каково же было мое удивление, когда я узнал легенду
о этих Ленских столбах… там опять
фигурировал Дракон! Чтобы оценить уникальность этого, необходимо обратиться в глубь истории…
Когда-то давным-давно, нынешние якуты под натиском воинственных кочевых племен монгол и им
подобных ушли со своих земель на северо-восток, там, за естественным барьером из горных гряд,
тайги и сурового климата, они и остановились (найдя долину у реки Лена и назвав ее
«Туаймаада» — нынешний Якутск). Так они и жили в полной изоляции от всего мира.
Это изоляция была нарушена ближе к нашему времени, когда началось активное освоение Сибири
новгородскими и архангельскими купцами и казаками.
Таким образом, им (якутам) никто не мог «подсказать» о существовании Драконов.»
Вупар, вопар, в мифах чувашей злой дух. Принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, Вупар наваливается на спящих, вызывая удушье и кошмары, насылает болезни. Считалось так же, что Вупар нападает на солнце и луну, что приводит к затмениям.
Дя'бдáр
Дябдар в мифах эвенков гигантский змей. По одному из вариантов мифа, Дябдар участвовал в сотворении мифа: вместе с мамонтом Сэли он осушал землю, прокладывая своим телом русла рек. У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Дябдар — удав или уссурийский питон, мог лечить людей. Для этого его приносили из леса в дом больного, окуривали дымом багульника, кормили и давали обвиться вокруг тела больного, чтобы изгнать болезнь.
Меч-кладенец
Меч-кладенец, самосек, в русском фольклоре и книжной средневековой традиции — чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилон-граде меч носит название «Аспид-змей» и наделен чертами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, замурованного в стене, скрытого в земле и т.п. сопоставимого с мотивом клада (откуда и кладенец) или погребения.
При составлении описаний использовался «Мифологический бестиарий от
Алконоста до Ягила», Калиниград: «Янтарный сказ», 1999 г.
«Мифологический словарь» 1990 г. изд. «Советская Энциклопедия» гл. редактор Е. М. Мелетинский.
