Что ж, кину сюда фрагмент текста о демонах, для конкретики. Сразу оговорю, что речь идёт о демонах по представлениям Средневековой Европы, довольно ярким. ^.^
Демонология
В христианской демонологии можно выделить два основных направления, различие между которыми лежит в главном для демонологии вопросе о возможностях дьявола и его статусе в мире. Первое направление, унаследовавшее идеи раннехристианских дуалистических ересей, существенно расширяет права и возможности дьявола; второе возникает как реакция на еретические парадоксы и движется потребностью объяснить место дьявола в мире так, чтобы не умалить абсолютной компетенции Бога во всех вопросах бытия; первое так или иначе разграничивает творения Бога и дьявола (или доброго и злого принципа и т. п.), допуская однако их сосуществование, второе же полностью отказывает дьяволу в способности на какое-либо творение, ограничивая его деятельность областью мнимости, морока, иллюзии.
Эти направления существовали не в чистом виде, но в качестве тенденций, то сплетавшихся в единый конгломерат воззрений, противоречивость которого почти не осознавалась, то отчетливо разделявшихся и споривших друг с другом, причем верх брала то одна, то другая тенденция. В дуалистических ересях раннего и средневекового христианства представление о дьяволе-сотворце выражено очень ясно. Так, маркиониты (со 2 в.) считали дьявола (злой принцип) создателем здешнего- материального мира (к которому относили всего человека — и тело, и, что удивительно, душу), а Бога (добрый принцип) — создателем потустороннего, духовного мира; манихейцы (с 3 в.) разграничивали в вопросе творения аналогичным образом плоть и душу. Наиболее влиятельным (особенно в Византии и Восточной Европе) и разработанным дуалистическим учением была концепция богомилов (с 10 в.; позднее усвоена и развита катарами; с 12 в.), которые считали дьявола ( Сатанаэль) богом тьмы и зла, не зависящим от Бога света и добра; дьявол — старший сын Бога, который создал плоть Адама и «второе небо со своими собственными ангелами, представляющее собой отражение божественного небесного порядка» (РОСКОФФ, II, 125). (В интерпретации Михаила Пселла богомилы верили в некое подобие Троицы, состоявшей из Отца, Сына и Дьявола; при этом отец владычествовал над вечными вещами, дьявол — над вещами этого мира, и Сын — над вещами небесными — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 44). В ослабленном виде это разграничение творческих компетенции Бога и дьявола выступает в учении конкорценсов (партии внутри движения катаров, считавших, что чувственный мир сотворил «злой бог»), согласно которому материальный мир создан Богом, но обустроен, организован Люцифером (РОСКОФФ, II, 127). Иногда ереси, отказывая дьяволу в творческих функциях, настаивали на вечности злого начала, сопоставимой с вечностью самого Бога. Анонимный автор трактата «О ереси катаров в Ломбардии» (12-13 в.) свидетельствует об уникальном веровании, якобы исповедуемом последователями катарских епископов Калойанна и Гаратта: дьявол сам был совращен неким злым духом с четырьмя лицами (человека, птицы, рыбы и зверя), который не имеет начала (sine principio), обитает в хаосе, но не способен творить (СЕМКОВ, 355).
Не одни только дуалистические ереси, но и любое признание за дьяволом какого-либо места в иерархии божественных сил приводило к парадоксам, подобным тезису английского реформатора Джона Уиклифа (14 в.), заявившего, что «Бог должен подчиняться дьяволу» (Deus debet obcedire diabolo) на том основании, что все силы, сотворенные Богом, от Бога, причастны Богу и им следует подчиняться.
Ортодоксальная демонология (понятие которой, разумеется, так же условно, как и понятие ереси, и которое можно определить лишь как «доктрину, не приемлемую для папства в данный момент» — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 184), боровшаяся с ересями подобного рода, отвергала значимость дьявола в иерархии сил и не оставляла дьяволу не только творческих, но и организующих функций, в трудной проблеме происхождения зла попросту ссылаясь, подобно Жану БОДЕНУ (5), на книгу пророка Исаии: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:6-8). Именно поэтому церковь очень долго не признавала реальности деяний демономанов, прежде всего ведьм: ведь их признание означало бы признание реальности творческих усилий самого дьявола. Собор в Браге (563) — первый собор, давший в своих канонах развернутое определение дьявола (позднее с такой подробностью эту тему рассматривали лишь Четвертый Латеранский собор 1215 г., вернувшийся к вопросу о дьяволе в связи с распространением ереси катаров и утвердивший положение, что «дьявол и другие демоны от Бога созданы благими, но сами по своей вине сделались дурными», и Трентский собор, 1546), — утвердил положение, согласно которому дьявол — ангел, сотворенный Богом, и осудил тех, кто «говорит, что он поднялся из тьмы (dicit eum ex tenebris emersisse) и не имеет себе творца, но сам есть начало и субстанция зла» (канон 7); осудил собор и тех, кто верил в сотворение дьяволом мира, человеческого тела и в то, что зарождение плода во чреве матери — дело демонов (каноны 8 и 12). Собор в Type (813) признал обманом действия магов, расценив их как «иллюзии», вызванные дьяволом. В 8 в. Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры») подверг учение о дьяволе как самостоятельном принципе логической критике. Его рассуждение, доказывающее логическую противоречивость дуализма, таково: два совершенно враждебных друг другу принципа, если бы они существовали, не должны иметь ничего общего; но если мы признаем, что они существуют, то мы должны признать, что их объединяет уже само наличие в них бытия; таким образом, бытие предшествовало обоим принципам, и оно-то и есть первый и единственный принцип, имя которому — Бог. Согласно мнению ГРИГОРИЯ ВЕЛИКОГО, разделяемому многими позднейшими богословами, дьявол существует в опасной для него близости к полному небытию: он «отступил от своей высокой сущности, и поэтому с каждым днем становясь все более несовершенным, он приближается к небытию» (МОРАЛИИ, 14:18). Представление о дьяволе как о почти что «небытии», неком недостатке бытия оставляло за ним роль творца иллюзий, весьма, впрочем, опасных как для здоровья человека, так и для его духовного спасения: фигура дьявола-иллюзиониста проходит через всю историю демонологии, наряду с верой в страшную физическую реальность его деяний. Но демонологи Средневековья, не отказывая дьяволу в способности приносить материальный вред, вместе с тем полагали, что ил люзии дьявола могут быть более опасны, чем наносимые им физические увечья. Так, Михаил Пселл способность наводить болезни и фатальные несчастья считал прерогативой низших демонов ( Иерархия демонов), высшим же демонам приписывал способность к phantastikos — «воображаемым поступкам», которые, воздействуя на душу и вызывая в ней ложные образы, могут ее погубить.
Отказываясь видеть в дьяволе самостоятельный принцип, соприсутствующий с божественным принципом и параллельный ему, ортодоксальная демонология тем не менее сохранила параллелизм между дьявольским и божественным в другом: в структурной организации инфернального мира, описывать который ей приходилось на основании смутных, явно недостаточных указаний Библии. Так, чины демонической иерархии ( Чины демонские) соответствуют иерархии ангелов; принцип, по которому демонологи извлекали из Библии имена дьявола (Имена демонов), тот же, что и в номенклатуре божественных имен; по аналогии с мистическим телом Христовым и дьявол воспринимается как единое тело со своими адептами («единое тело — дьявол и все неправедные» — ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ, МОРАЛИИ, 13:34); божественной Троице противостоит троица дьявольская и т. д. «Вся статистика инфернального шабаша скопирована с церковного обряда», — утверждает ГЁРРЕС (ХРИСТИАНСКАЯ МИСТИКА, IV:2, 250); «демонический мир противостоит сонму ангелов и святых как его мрачная, но верная тень» (РОСКОФФ, II, 153). Мысль о необходимости дьявольского начала в общем божественном замысле, которая могла послужить мотивацией такого параллелизма, порой высказывалась раннехристианскими авторами с поистине наивной прямотой, немыслимой в более поздних текстах: «Если бы дьявол не преследовал христиан и противник церкви не начал войну, у нас не было бы мучеников, а в жизни нашей не было бы ни печальных, ни радостных праздников» (св. Астерий); «если бы не было битвы и борьбы, не было бы победы, не было бы короны, не было бы награды» (св. Анастасий Синайский — РОСКОФФ, II, 153). Позднее подобные догадки уходят, вероятно, в некий невысказываемый подтекст, и аналогичность (при ценностной противопоставленности) божественного и дьявольского миров, разрабатываемая с каждым веком все более тщательно и конкретно (о любопытном отклонении от этой аналогичности женщины и дьявол), мотивируется уже более безопасным образом: представлением о дьяволе как горделивом, но неудачливом подражателе Бога (Обезьяне Бога).
Важным фактором, определявшим противоречивость расхожих представлений о дьяволе, было напряжение, существовавшее между ученой и фольклорной традицией: если монахи, инквизиторы и проповедники, с их вполне понятным желанием утвердить набожность паствы посредством запугивания, ставили акцент на ужасном, то фольклор «представлял дьявола смешным и бессильным, возможно, с целью укротить его и ослабить напряжение страха. Не случайно период, когда присутствие дьявола ощущалось с особо ужасающей непосредственностью, — во время ведьмовских гонений 15-17 вв., — был в то же время периодом, когда он широчайшим образом фигурировал на подмостках в качестве шута... Общественное представление о дьяволе осциллировало между образами ужасного господина и дурака» (РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 63). Другое существенное расхождение между ученой и народной традицией определялось полным, поистине «демоническим» равнодушием последней к христианской иерархии существ: смешение человека и демона, образы «получеловека-полудемона — логическая возможность, которая полностью отвергалась научной, вышедшей из традиций августинианства демонологией» (ШМИТТ, 345), — тем не менее имели широкое хождение в народных поверьях, и как ни доказывала ученая демонология, что демоны не способны к деторождению и могут пользоваться лишь украденным семенем, легенды о полудемонах — детях людей и инкубов и суккубов — вызывали сочувствие настолько глубокое, что героям подобных историй (например, епископу Труа Гишару, 14 в. — ШМИТТ, 346) приходилось всерьез защищаться от этих обвинений.
В демонологии раннего Средневековья (так, как она предстает в житиях святых) образ дьявола отличается живостью и конкретностью: дьявол — враг, способный для достижения своих целей принимать тысячи обличий; не случайно именно в текстах этой эпохи (в частности, знаменитое житие св. Антония, написанное Афанасием, 4 в.) разрабатываются в словесной форме иконографические типы дьявола, которые лишь значительно позднее найдут воплощение в пластической иконографии дьявола (также Обличия дьявола). Дьявол раннего христианства ведет со своими главными врагами — святыми ( Святые и демоны) самую утонченную стратегическую игру ( Борьба с дьяволом), которая имеет, однако, психологический характер и редко выливается в форму грубого материального вмешательства дьявола в мирские дела. Главная проблема ранне-средневековой демонологии — проблема искушения, но никак не физического вреда, не тирании и насилия, вершимого дьяволом. В византийской демонологии этой эпохи (прежде всего Михаил Пселл, 11 в.) продолжают жить представления, восходящие к неоплатонизму, в частности, учение о высших и низших демонах (причем первые не вполне чужды добру, а последние свирепы, бессловесны, бесчувственны и порой подобны животным), которое трудно согласовать с христианской идеей падших ангелов, но которое позднее оказало влияние на неоплатоников Ренессанса. Восходящее к неоплатонизму представление о демонах как промежуточных между людьми и богами (Богом) существах продолжало напоминать о себе еще в 13 в.: например, парижский схоласт польского происхождения Витело (Witelo, Vitellio) в своем трактате «О природе демонов» утверждал, что демоны — «средние силы» (mediae potestates), они выше человека, но ниже ангелов, состоят из души и тела и смертны. Отголоски неоплатонизма видны и в ереси альбигойцев, среди которых бытовало верование, что наши души — демоны, вложенные в наши тела за свои преступления (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 15).
В богословии схоластов 11-13 вв. (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Петр Ломбардский и др.) дьявол из живой фигуры искусителя и лжеца все более превращается в отвлеченную аллегорию зла как такового: так, в трактате «О падении дьявола» АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ занят в основном истоками зла, находя его в свободной воле дьявола, который отверг дар Бога — благодать, и «пожелал нечто собственной, ничему не подчиненной волей» (О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 4); причина ала — свободная воля, ищущая собственного счастья (commodum) вне божественного порядка (justitia), — причем волеизъявление дьявола не имеет никакой причины (nulla causa praecessit hanc voluntatem; О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 27), оно абсолютно свободно. В 15-17 вв., в эпоху массовых ведьмовских процессов, внимание демонологов явно переключается с самого дьявола на их слуг — ведьм; трактаты этого периода заполнены бесконечными дискуссиями о возможностях ведьм, о реальности или мнимости шабаша и ведьмовских полетов по воздуху и т. п. В эту эпоху укореняется вера в несомненную физическую реальность дьявольских деяний, а в результате происходит существенный сдвиг в образе самого дьявола: из хитрого искусителя он все больше превращается в кровавого тирана, палача ( Палача Бога), преступления которого порой необъяснимо жестоки. Ульрих Молиторис («Диалог о ламиях и женщинах-прорицательницах», 1489), Ж. Боден, П. Ланкр, Дельрио, Н. Реми, Тор-ребланка и др. теологи нисколько не сомневались в способности дьявола вмешиваться в физическую реальность, что проявлялось в полетах ведьм, обольщениях инкубов и суккубов и т п. «Промысел Божий непостижим, и сила, которую он дал Сатане, неизвестна людям», — так аргументировал БОДЕН, один из главных апологетов идеи физической мощи дьявола, свою точку зрения (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114а). Протестантские теологи (сам Лютер, Меланхтон) занимали в этом вопросе умеренную позицию: так, Лютер, в мышлении которого образ дьявола играл огромную роль, верил в инкубов и суккубов, но отрицал полеты ведьм и рекомендовал не слишком увлекаться жестокими мерами при их преследовании. Отрицая многие деяния, приписывавшиеся традиционно дьяволу, Лютер тем не менее находит его влияние на жизнь человека огромным. Различая в отношениях человека и Бога область гнева (причина коего — грех Адама) и область блаженства, Лютер полагает, что первая область отдана Богом в полное распоряжение дьявола. «Ибо Бог — такой господин (Meister), который может так использовать злобу дьявола, что делает из нее добро» (ЛЮТЕР, X, 1259). Лишь любовь ограничивает, по Лютеру, власть дьявола на земле (РОСКОФФ, II, 360): «дьявол действует, но Бог решает, ибо иначе мм стали бы совсем злы»; дьявол необходим, «чтобы мы узнали, что мы не хозяева и что не все в нашем ведении» (цит. по: РОСКОФФ, II, 371, 384). Расцвет мистико-эзотерических учений в эпоху Ренессанса, обратившегося к традициям каббалы, неоплатоническим учениям о духах и т. п., привел к повороту в демонологии, радикальность которого особенно ясно видна при обращении к трактату Парацельса (Теофраста Бомбаста фон Хохенхейма) «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах» (1566). Парацельс решительно порывает с традиционным христианским воззрением на эти и подобные существа как на демонов; на самом деле они — «дикие существа», отчасти похожие на людей, поскольку говорят, едят, имеют тело, рожают детей и умирают; нет у них лишь души, и этим объясняется, почему они так интересуются людьми: ведь для того чтобы получить душу и бессмертие на небесах, они должны вступить в брачный союз с человеком. Каждое из них населяет свой «хаос», свою стихию: нимфы — воду, сильфы (сильваны) — воздух (т. е. леса), пигмеи (т. е. гномы) — землю, саламандры — огонь (вулканы). Относясь к этим существам очень доброжелательно и одобряя, в частности, поступок некой «нимфы», убившей бросившего ее «господина» из Штауфенберга (ПАРАЦЕЛЬС, 244-245), Парацельс в то же время допускает, что дьявол легко может войти в них и в этом случае они становятся опасными для людей.
В кон.16 — 17 вв. представление о дьяволе как «обманщике», творце иллюзий вновь начинает постепенно вытеснять веру в дьявола как материальную силу. В весьма сильной форме подобная концепция дьявола выражена в трактате ЭРАЗМА ФРАНЦИСКА «АДСКИЙ ПРОТЕЙ, ИЛИ ТЫСЯЧЕИСКУСНЫЙ ИЗОБРАЗИТЕЛЬ...», где ДЬЯВОЛ именуется «обезьяной Бога», «адским фигляром», «ахеронским комедиантом» (ФРАНЦИСК. 92). Подобное воззрение, некогда, в эпоху Средневековья, уже главенствовавшее в демонологии, на этот раз, в эпоху становления научно-рационального мышления, принимает медицинско-психологический характер: дьявол-«комедиант» рассматривался отныне как творец опасных иллюзий и галлюцинаций, которые пагубно влияли на душу человека, вызывая некое подобие психического расстройства. Это представление было чревато для теологии большой опасностью, так как фактически снимало с ведьм ответственность за свои поступки, превращая их в «пациентов» (как в медицинском, так и в буквальном смысле — patiens: пассивный, претерпевающий), у которых дьявол своими «иллюзиями», представляющими все же психическую (но не физическую!) реальность, вызвал душевную болезнь. Решающее значение в этом вопросе имела дискуссия между Жаном Боденом, отстаивавшим тезис о реальности материальных дел дьявола и ведьм, об их «чудесном» вмешательстве в физическую причинность, и Иоганном Виром (или Вейером; варианты написания его имени: Weier, Weyer, Wierus, Piscinarius) — человеком, который впервые в демонологии занял в вопросе о ведьмах последовательно медицинскую точку зрения, вытекавшую, впрочем, из его же теологического воззрения на дьявола как на «обманщика», изводящего галлюцинациями душу. Если верить его трактату «ОБ ОБМАНАХ ДЕМОНОВ» (1563; КН. II, гл. 15), Вир побывал в Африке, где наблюдал местных колдуний. Вир различает магов (magus), которые предались дьяволу сознательно и потому несут за свои действия полную ответственность (эзотерическое учение магов-заклинателей об инфернальном царстве Вир предал гласности в трактате «Псевдомонархия демонов»; Книги дьявола), и ведьм (saga vel lamia) — несчастных женщин, которым дьявол морочит голову, пользуясь слабостью их духа и извращенной фантазией; наказание ведьмам должно быть пропорционально вреду, который они причинили (если им каким-то образом удалось его причинить). Трактат Вира многократно переиздавался, переводился на другие языки и имел огромное влияние на умы; отчасти благодаря ему к концу 17 столетия «апологии обвиненных в колдовстве» (каков, например, трактат ГАБРИЭЛЯ НОДЕ) стали достаточно обычным явлением. В текстах Жана Бодена, напротив, нашла наивысшее выражение ренессансная идея о материальной мощи дьявола. Боден, по сути дела, «распространил на дьявола божественную привилегию творения» (СЕАР, 100), прибегая при этом порой к весьма остроумной аргументации. «В природе мы видим немало удивительных вещей, полностью ускользающих от нашего понимания, — пишет Боден. — Так, небесные тела пробегают за один день 245 791 444 лье; и мы откажем дьяволу в способности уносить человека за сотню или пару сотен лье от его дома?». В конце концов, — выкладывал Боден свой главный козырь, — заимствованный, впрочем, у Августина (О ГРАДЕ БОЖИЕМ, 20:19), — кто решится утверждать, что все проделанное Сатаной с Иовом — иллюзия? (БОДЕН, О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114). Стремительное развитие естествознания в 17 в. отчасти поколебало веру в дьявола, отчасти же вызвало не более чем трансформацию его образа, адаптировавшегося к новому «рациональному» мышлению. Прин цип этого мышления — «не следует объяснять кознями дьявола те явления, которые можно объяснить естественными причинами» (формулировка медика Мареско по поводу дела ведьмы Марты Броссье; цит. по: СЕАР, 108), — привел, разумеется, к существенному умалению прерогатив дьявола; однако оказалось, что и самого дьявола можно осмыслить как одну из «естественных причин», как «явление природы», и тем самым включить его в «рациональность» новой науки: ибо само представление о «естественном» и «рациональном» в эту эпоху существенно отличалось от привычного нам. Например, лондонский врач Роберт Фладд (1574— 1637), известный розенкрейцер, видел в злых демонах, гнездящихся в планетах Солнечной системы, «естественную причину» болезней и разработал свою систему лечения, включавшую, например, такой пункт, как облачение в «доспехи Божьи» (РОСКОФФ, II, 324-325). Переосмысление дьявола в духе новой рациональности состоит здесь в том, что дьявол рассматривается уже не как существо надмирного плана, вмешивающееся по собственному произволу в дела мира, но как фактор, заложенный внутрь структуры мира и имеющий точно такой же статус, как и «законы природы», — иначе говоря: «демоны планет» вызывают болезни не потому, что они этого хотят или потому что ненавидят род человеческий, но потому, что они включены в систему Космоса в качестве фактора, объективно неблагоприятного для человека. Одновременно с этим процессом рационализации идеи дьявола, отвечавшим требованию науки и научности, происходило и своеобразное вочеловечивание дьявола, откликавшееся на запросы нового, ренессансного индивидуализма; более важным стало не то, что разделяло человека и дьявола (первый — существо мирское, второй — надмирное), но то, что их сближало: сходные помыслы, действия, желания и т. п., — то есть, в конечном счете, то «мирское», что и составляет личность. Уже Лютер переносил многие атрибуты инфернального царства — например, адский огонь, — в душу человека, тем самым интериоризуя дьявола, почти отождествляя ад с больной совестью: «Совесть — гораздо важнее неба и земли... Дурная совесть разжигает адский огонь, и возбуждает в сердце ужасающие муки и адское дьявольство (hollische Teufelein), эринний, как их называли поэты» (ЛЮТЕР, II, 2539). БОДЕН (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 21) усматривает в отношениях демонов некое разрушительное отталкивание и взаимную ненависть, трактуя тем самым демоническое в духе вполне человеческого топоса «homo homini lupus» («человек человеку волк»): «Демоны преследуют демонов... По воле Божьей, их губят лишь себе подобные, подобно как злых губят лишь злые...». Вероятно, укоренение дьявола в самом человеке достигло кульминационного пункта в афоризме ТОМАСА ЛОДЖА из его трактата «УБОЖЕСТВО РАЗУМА И БЕЗУМИЕ МИРА: ОТКРЫТИЕ ВОПЛОЩЕННОГО ДЬЯВОЛА ЭТОГО ВЕКА» (1596): в поисках инкарнации дьявола Лодж приходит к мысли, что наилучшее, соразмернейшее воплощение дьявола — каждый человек (ибо «весь мир пребывает во зле»), отсюда и рождается знаменательная формула: Homo homini daemon — «человек человеку демон».
Та же идея вочеловечивания дьявола, будучи примененной к экзегетике, дала поистине эпохальный результат в трактате проповедника-реформатора из Амстердама Бальтазара Беккера «Очарованный мир» (1691-1693). Беккер — пожалуй, первый из демонологов, который, не отвлекаясь на частности вроде шабашей и полетов ведьм, «метит прямо в сердце противника, стремясь уничтожить самого дьявола и его власть» (РОСКОФФ, II, 446). Не отрицая существования дьявола, Беккер отрицает существование его царства: он стремится доказать, что влияние дьявола на человека и мир ничтожно. Комментируя Библию, Беккер пытается показать, что собственно дьявол фигурирует лишь в контекстах, где говорится о его падении и низвержении в ад (Ис. 14:15; ЛУК. 10:18; ОТКР. 20:2 и др.), в большинстве же других случаев под именем дьявола или сатаны имеются в виду злые люди или зло как таковое, истекающее из свободной воли человека; дьявол же как враждебное Богу существо выведен Богом из игры. «Его царство, противное Богу, не может существовать, иначе как понять нам, что судья сделал королем того, кого он осудил на заключение, заковал в цепи, изгнал с лица земли» (БЕККЕР, II, 242-243). Окончательный вывод Беккера — «мы можем и вовсе обойтись без дьявола» (БЕККЕР, II, 298) — находится в разительном противоречии с тем пафосом борения и триумфа, которым было пронизано христианство святых отцов, и не был принят и протестантизмом, который начиная с Лютера остро и личностно нуждался в дьяволе: Беккер, несмотря на огромный успех его труда, был отстранен от занимаемой духовной должности, на книгу его обрушилась жестокая критика, и в конце концов «протестанты спасли своего дьявола» (РОСКОФФ, II, 472). Все же представление о дьяволе как о некой метафоре зла, скрытого в самом человеке, неуклонно продолжало формироваться: в облике дьявола плотские, чувственные краски все более тускнели, уступая место отвлеченной умозрительности; так, уже в 1701 г. Христиан Томазиус в трактате «О преступлении магии» утверждает, что дьявол — существо невидимое, неспособное принимать плотское обличие, а договор с дьяволом — сказки ведьм. Дальнейшая участь дьявола — литературное вочеловечивание, в результате которого он превращается в существо несправедливо отверженное и вызывающее сочувствие (демон Аббадона из поэмы Клопштока «Мессиада»; Аваддон), и далее — в загадочно отчужденного пришлеца из иных миров. Романтический интерес к теме демона сопровождался и курьезными попытками воскресить демонологию (трактат Ф. БЕРРЕТТА «МАГ», 1801, в котором демоны рассматриваются как «духи планет»).
Демоны / 13 демонов Руана
/ 13 демонов Руана
13 демонов Руана
13 демонов Руана – демоны, участвовавшие в сражениях при Сонме на стороне римских войск, они помогали Вильгельму завоевателю. Знаменитая фраза: пускали стрелы, упали войны, это они и были. Эти демоны являются подчинёнными известного демона Адрамелеха (его вы можете найти в Каталоге демонов). От демонов Руана спасает либо опека, либо локон с головы первенца, принесенного в жертву Молоху (по легенде). К сожалению, из 13-и демонов известно лишь четыре:
1) АСМОРОД - дьявол ножей. Его можно изгнать с помощью антипода-ангела - Джеспахада (ангел заживления ран).
2)ТЕМГОРОФ - демон слепоты. Антипод - ангел Асрал.
3)АМБРАКАИЛ – демон сердченого приступа.
4)КОЛОК...
Предводителя демонов Руана – Адрамелеха можно изгнать с помощью ангела Хога или Заклинанием Семи.
Аппарат администрации Ада
На политической арене Ад имел своего собственного премьер-министра по имени Люцифуг Рофокал (Lucifuge Rofocale). Люцифуг мог лишь ночью принимать свой естественный облик и ненавидел свет. В его многочисленные обязанности входило распространение болезней и увечий, вызывание землетрясений и уничтожение священных божеств. Власть его распространялась на все сокровища земли.
Великим президентом Ада был крепкий седовласый старик по имени Форкас (Forcas). Он обучал логике и риторике, а также командовал 29 легионами вооруженных сил Ада.
Леонард — выдающийся демон, был главным инспектором черной магии и колдовства, нечто вроде эксперта по контролю за качеством, а. также хозяин шабашей. Он являлся на них в образе огромного черного козла с тремя рогами и лисьей головой.
Аббадон (Abbadon), или Аполлион (Apollyon), носил прозвище «разрушитель» с тех дней, когда был анге- лом-разрушителем Апокалипсиса. В «Откровении» Иоанна Богослова он назван начальником демонов-саранчи, ко- торых изображают лошадьми с крыльями, человеческими лицами и ядовитыми хвостами скорпионов. Другой титул Аббадона — Властелин бездонного колодца.
Адрамелех — великий канцлер и в то же время ответственный за гардероб Сатаны. Большая часть тела его — от мула, часть торса была человеческой, а хвост — павлиньим.
Ваалберит (Baalberith) был генеральным секретарем Ада, а также стоял во главе службы архивов. Этот демон подстрекал людей к богохульствам и убийствам. На заседаниях с принцами Ада он представал в образе архиерея. Ваалберит был весьма красноречив. Согласно «Изумительной истории» («Admirable History»), написанной отцом Себастьяном Михаэлисом в 1612г., этот демон овладел монахиней в городе Экс-ан-Прованс. Во время экзорцизма (изгнания дьявола) Ваалберит назвал не только свое имя и имена остальных дьяволов, овладевших монахиней, но и имена тех святых, которые могли наиболее эффективно провести экзорцизм.
Аластор был исполнителем указов, принимаемых двором Сатаны.
Мельхом (Melchom) — хранитель сокровищ принцев Ада.
Уфир (Uphir) был врачом в Аду. Он отвечал за здоровье всех демонов, живущих в подземном царстве.
Верделет (Verdelet) исполнял роль дворецкого и организатора перевозок. Он руководил проведением церемоний и кроме того следил, чтобы ведьмы прибывали на шабаш без опозданий, а также в целости и сохранности.
Нисрок (Nysrock) — демон второго разряда — был шеф-поваром в домах принцев Ада.
Дагон (Dagon) — пекарь принцев. До того, как он принял на себя кулинарные обязанности, был главным богом филистимлян, причем настолько важным, что после того, как те отбили у израильтян Арк, они воздвигали там храм Дагона.
Паймон (Paymon) правил публичными церемониями в Аду, а также стремился сломить волю людей, противопоставляя ей свое желание. Его изображали мужчиной с женским лицом. Он выполнял свои обязанности, разъезжая верхом на верблюде.
Нибрас (Nybras) — низший дьявол, ответственный за развлечения в Аду — занятие весьма неблагодарное.
Ксафан (Xaphan) — демон второго разряда, поддерживал огни Ада. Во время восстания ангелов идея поджечь небо исходила именно от Ксафана.
Добавлено спустя 4 мин.
Нет ничего удивительного в том, что Сатана вложил много средств в создание собственной армии. Он любил воинов своей армии и обожал то, для чего они предназначались, — войны. Что могло подавить восстание, кровавую революцию или погасить международный конфликт лучше, чем смерть и разрушения? Для демонов поле боя — всего лишь парк с аттракционами. А иерархия рангов и должностей в армии Сатаны была более сложна и запутана, чем в Пентагоне. Вот ее основные лица.
Пут Сатанакия (Put Satanachia) — генерал-аншеф, обладал глубоким знанием всех планет и помогал ведьмам устанавливать тесную связь с живущими на Земле. Также имел особую власть над земными матерями.
Агалиарепт — великий генерал Ада и командир второго легиона, контролировал Европу и Малую Азию, а также прошлое и будущее. Обладая способностью раскрывать секреты, сеял вражду и недоверие между людьми.
Африка находилась под властью личного генерал-лейтенанта Вельзевула — Флеврети (Fleurety). Знаток в области применения отравленных растений и трав, вы- зывающих галлюцинации, Флеврети работал по ночам. Он сеял между людьми вражду, разжигая чувство похоти. Обычно в его похождениях принимала участие группа буйных соратников.
Маркиз Амон управлял строевыми порядками сорока легионов армии Ада. Этот демон извергал огонь из волчьей пасти. Амон имел волчью голову и змеиный хвост. У него был дар пророчества и способность пред- сказывать будущее.
Наказание за грех чревоугодия. Из"Le grant kalendrier et compost des Berglers", напечатанной Никола Ле Руж, Труа, 1496
Агварес (Aguares) — великий герцог восточных районов Ада, имел в подчинении 30 легионов. Он был хорошим лингвистом, а также умел устраивать пляски мертвых.
Амдусциас (Amduscias) — еще один великий герцог, командовал 29 легионами и, что весьма странно, славился тем, что умел сочинять ужасную, режущую слух музыку. Обычно его изображали с человеческой фигурой и головой единорога.
Саргатанас — бригадный генерал, служил в непосредственном подчинении Астарота и обладал уникальным даром — он мог проникать в сознание человека и читать его сокровенные мысли. Если же Саргатанас переживал те же мысли и чувства, то он мог стереть их из сознания человека, а его самого перенести на другую сторону земного шара.
Фельдмаршалом в войске Астарота был демон по имени Небирос (Nebiros), который лично присматривал за Северной Америкой и часто использовал животных для своих гнусных деяний.
Граф Раум (Raum) командовал 30 легионами и был известен разрушениями городов. Он обладал та- инственной способностью определять того, кто совершил воровство.
Ваал — Великий Герцог, командовал 66 легионами, один из самых уродливых офицеров Сатаны. Тело его было коротким и жирным, а ноги, растущие во все стороны, напоминали паучиные лапы. Ваал имел три головы — кошачью, жабью и человечью, причем по- следнюю венчала корона. Хриплый и пронзительный голос его был ужасен. Ваал пользовался им, чтобы давать наставления своим вероломным последователям. Этот безжалостный и коварный демон мог становиться невидимым.
Во главе 60 легионов стоял Абигор (Abigor) — рыцарь, разъезжающий на крылатой лошади и с высоты управляющий своими воинами. Он знал все премудрости ведения войны и обладал даром пророчества. В отличие от других демонов Абигора изображали симпатичным и лихим франтом.
Азазель (Azazel) был знаменосцем армии Ада.
Архидьяволы
Архидьяволы (архидемоны, греч. верховные дьяволы (демоны)) – демоны, управляющие антисевиротами (злыми началами). Кроме того архидьяволами называют любых высокопоставленных демонов. В разных списках упоминаются разные имена, обьединив их, получим следующий список: Абаддон, Аграт, Адрамелех, Антихрист, Асмодей, Астарот, Астарта, Барбело, Бельфегор, Ваал, Велиал, Вельзевул, Зарах Ваал Тараг, Инкуб, Ишет Зенуним, Карниван, Левиафан, Лилит, Люцифуг, Маммон, Молох, Наама, Офис, Пифон, Прозерпина, Риммон, Сатана, Тевтус. А теперь подробнее, о каждом из списков.
Список архидьяволов, согласно С. М. Матерсу:
1. Сатана и Молох
2. Вельзевул*
3. Люцифуг Рофокаль
4. Астарот
5. Асмодей
6. Бельфегор
7. Ваал
8. Адрамелех
9. Лилит
10. Наама
*Иногда добавляют Велиала (вместо Вельзевула или вместе с ним).
Добавлено спустя 0 мин.
Список архидьяволов, согласно Ф. Баррету:
1. Сатана
2. Аполлион*
3. Тевтус
4. Асмодей
5. Инкуб
6. Офис
7. Антихрист
8. Астарот
9. Абаддон
10. Маммон
* Тоже, что и Абаддон.
Архидемоны Ада:
1. Адрамелех – князь огня
2. Карниван – демон одержимости
3. Пифон – князь духов лжи
4. Маммон – князь алчности и жадности
5. Риммон – князь молний и гроз
Архидемоницы Ада:
1. Левиафан – дракон Хаоса
2. Барбело – неизвестная
3. Прозерпина – разрушительница
4. Астарта – царица духов мёртвых
5. Аграт – одна из жён Сатаны, и демоница проституции
6. Ишет Зенуним – таже, что и бредидущая
7. Лилит – главная жена Сатаны
8. Наама – демоница соблазнения
* Обычно Левиафана относят к мужскому роду.
Зарах Ваал Тараг не входит ни в один из нижеприведённых списков, однако его причисляют к архидьяволам.
Библейские свидетельства
В Новом Завете слово «антихрист» встречается только в посланиях Иоанна, причем как имя нарицательное, обозначающее всякого неправедного человека: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 ИОАН. 2:22, также 2:18); «...многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 ИОАН. 7). Сам Христос говорит не об Антихристе, но о многих будущих «лжехристах» (Вульгата: pseudo-christi), однако в его словах ясно прочитывается указание на смысл грядущего появления Антихриста: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (МАТФ. 24:24, ср. МАРК. 13:22). О великом искушении, влеку щем за собой окончательное разделение человечества на нечестивых и праведных, говорит (не персонифицируя, впрочем, это искушение) и ветхозаветная книга Даниила: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют» (ДАН. 12:10). Главными антихристологическими текстами для средневековых экзегетов были Откровение от Иоанна, а также второе послание Павла фессалоникийцам, в которых, несмотря на отсутствие имени Антихриста, видели аллегорию, подробно рассказывающую всю историю лжемессии. Типичное толкование павловского послания показано у ЭММЕРСОНА (38-39; толкующий текст выделен курсивом): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели...» (Антихрист, сын дьявола, явится прежде второго пришествия Христа), «...противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (Антихрист восстановит храм в Иерусалиме, воссядет в нем, провозгласит себя Богом и потребует поклонения); ... «Ибо тайна беззакония уже в действии...» (сила Антихриста уже явлена в его предшественниках); «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего...» (Антихрист будет разоблачен и уничтожен, но не силой человека, а в сражении с Христом или архангелом Михаилом), «...того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения; и за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи»
Великий зверь
Согласно «Откровению» Иоанна Богослова, тому, кто еще более могуществен, чем все демоны ада, еще только предстоит прийти на Землю:
«И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные». (Апокалипсис, гл. 13. cm. 1)
Страшный монстр, зверь из бездны морской, с телом леопарда, медвежьими когтями и львиными клыками ознаменует собой Апокалипсис. Обладая всем могуществом Сатаны, зверь этот, говорилось в книге будет править Землей три с половиной года. Он развяжет войну против святых и победит, и оставит вокруг себя опустошенные земли. И за исключением тех немногих, чьи имена были записаны в Книгу Жизни Самого Христа, весь мир станет почитать 3веря. И спросят люди: «Кто может сравниться со Зверем. Кто может сражаться с ним?»
Но еще задолго до того к Зверю, вышедшему из моря присоединится живущий на Земле. Этот ужасный союзник будет лжепророком - Антихристом, и будет он творить чудеса и великие деяния, которые введут человечество в заблуждение, и примут его люди, и будут почитать как Мессию. Он обучит людей покло- няться идолам Зверя, вышедшего из моря, а тех. кто откажется боготворить этих идолов, ожидает страшная смерть Чтобы следить за распространением своей Веры, он всем поставит знак на лбу или на руке - число зверя - 666.
Но все чудеса Антихриста окажутся лишь ловкими трюками. Вместо того, чтобы принести на Землю мир и любовь, он вызовет голод и чуму, войны и разрушения. У евреев даже существовало описание того, как будет выглядеть Антихрист: лысый, один глаз заметно больше другого, левая рука длиннее правой. И будет он глухим на левое ухо (традиционно считалось, что добро находится с левой стороны). При поддержке злых правителей Земли и своего покровителя — Великого Зверя, Антихрист поведет войска против Ангелов Божьих и произойдет битва под Армагеддоном. И здесь встретит Антихрист равного противника. Сонмы ангелов на белых конях, ведомые Словом Божьим, обрушат на воинство лжепророка потоки огня, града и крови. И попраны будут бесчестные ангелами со сверкающими мечами. А лжепророк и Зверь из бездны будут схвачены, связаны и «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою». А тот, кто всем руководил, стоя у них за спиной, — «змий древний, который есть диавол и сатана», скован будет Ангелом, посланным с небес, и низвергнут в бездну. И положена будет «над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет».
Демоницы
Демоницы (демонихи, демонессы, женские демоны и т. д.) – демоны женского пола. Как и демонов, демониц рассматривают как падших ангелов. Яркий пример этого – Барбело. Согласно легенде, до своего падения она была самым красивым ангелом, наряду с Люцифером. Также самые известные из демониц – суккубы, считаются поверженными ангелами. Однако Лилит (верховная демоница) имеет иное происхождение. Она, как и Наама, до того как стала демоницей, была смертной. Кроме того, демоницами могут называться дочери демонов.
А теперь о самых известных демонах женского пола, подробнее. В каббалистической литературе часто упоминаются четыре "матери демонов ": Лилит, Наама, Аграт и Махаллат - они посылают подвластных им духов творить зло. Иногда они собираются на горах, где обсуждают будущие злые дела и вступают в половые сношения с Самаэлем (реминисценция представлений о бесовском шабаше у христианских народов). Часто этот список матерей демонов (или точнее жён Сатаны) изменяется. Постоянными в нём являются: Наама, Лилит и Аграт. Четвёртой к ним добавляли то, уже упоминавшуюся, Махаллат, то Негу (демоницу чумы), то Ишет Зенуним (демоницу блуда), то некую Эвен Маскит. Иногда к жёнам Дьявола причисляют демоницу Елизаздру, которая, наряду с Лилит, считаеться верховной демоницей. Кстати о верховных демоницах, небезизвестная римская богиня подземного царства Прозерпина, причисленная к демонам, как и многие языческие божества, также называется главной среди демониц. Говоря об известных женских демонах, нельзя не вспомнить Ламию. Ламия – древнегреческий демон-вампир, успешно перешла из язычества в христианство, где фактически была отождествлена с Лилит.
Практически во всех списках и иерархиях демонов демоницы занимают довольно низкое положение. Это послужило главной причиной, того, что среди демонов известно очень мало “дам”.
Демоны узких специальностей
Другие демоны были еще более конкретны в своих нападках на человечество. Не вызывая штормов в море и землетрясений на суше, они использовали слабости человеческой натуры. Эти демоны воздействовали на отдельных людей, сея в их сознании страх и сомнение, зависть и жестокость или вызывая в теле ощущение боли. Вот некоторые представители этой малоприятной братии.
Андрас (Andras) и его оруженосец Флаврос (Flauros) должны были совершать убийства. У Андраса, великого маркиза Ада, было тело крылатого ангела, а голова — совы. Он разъезжал на черном волке с мечом в руке.
Шакс (Shax) делал своих жертв слепыми и глухими.
Герцог Валафар (Valafar) отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников.
Сабнак (Sabnack) подвергал растлению тела умерших.
Три демона управляли мертвыми. Мурмур (Murmur) занимался душами, а Бифронс (Bifrons) и Бун (Bune) перетаскивали тела из одной могилы в другую.
Филотанус (Philotanus) — демон второго разряда и помощник Велиара. Он специализировался на подстрокании смертных к разврату.
Данталиан (Dantalian) при помощи магии изменял хорошие мысли человека на плохие.
Зепар (Zepar) мог проникнуть в сознание женщины и довести ее до сумасшествия.
Молох (Moloch) когда-то был божеством, в жертва которому приносили детей, потом стал принцем ада и упивался слезами матерей Лицо его обычно вымазано кровью.
Бельфегор (Belphegor) сеял среди людей раздоры и подбивал их, используя богатство, на худые дела. Его изображали либо как обнаженную женщину, либо как чудовищного бородатого демона с постоянно открытым ртом и очень острыми ногтями .
Бельфегор, коварный демон, соблазняющий людей богатством Л.Бретон
Оливер (Olivier), князь архангелов, нацеливал людей на жестокость и равнодушие, особенно по отношению к бедным.
Маммон (Mammon) — демон богатства и алчности Свое лицо он обрел в средние века. О нем упоминалось в Евангелии от Матфея (гл. 6, ст 24):
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и Маммоне...» (богатству — Прим. перев.)
У Ойеллета (Oiellet), принца доминиона, была, вероятно, одна из самых легких работ — он соблазнял людей нарушать обет бедности.
Добавлено спустя 1 мин.
Классификация демонов
Среди демонологов пока не нашлось своего Линнея, который создал бы исчерпывающую и общепринятую классификацию инфернальных тварей. Что же касается имеющихся вариантов, то они столь же разноречивы и несовершенны, как и попытки установить точное количество бесов. Приведу несколько распространенных типов классификаций:
1. По местам обитания.
Этот тип классификации восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду. Особое распространение в средние века получила классификация духов Михаила Пселла:
- огненные демоны - обитают в эфире, области разреженного воздуха над луной;
- воздушные демоны - обитают в воздухе под луной;
- земные демоны - населяют землю;
- водяные демоны - живут в воде;
- подземные демоны - пребывают под землей;
- люцифуги или гелиофобы - светоненавистники, обитаящие в самых отдаленных глубинах ада;
2. По роду занятий.
Довольно произвольная классификация, предложенная в 15 в. Альфонсом де Спиной. К этой схеме можно предъявить целый ряд претензий: многие из характерных демонских функций остались за ее пределами, к тому же практически невозможно отнести того или иного из известных демонов к определенной категории.
- Парки - женщины, прядущие нить судьбы, которые на самом деле демоны;
- Полтергейсты - демоны, шалящие по ночам, передвигающие вещи и совершающие другие мелкие пакости;
- Инкубы и суккубы - соблазняющие в основном монахинь;
- Марширующие демоны - обычно прибывают толпами и производят много шума;
- Служебные демоны - прислуживают ведьмам, едят и пьют вместе с ними;
- Демоны кошмаров - приходят во снах;
- Демоны, образующиеся из семени и его запаха при половом акте;
- Демоны-обманщики - могут являться в образе мужчин или женщин;
- Чистые демоны - нападают только на святых;
- Демоны, которые обманывают старух, внушая им, будто они летали на шабаш.
3. По чинам.
Исходя из того что демоны - падшие ангелы, некоторые демонологи (И.Виер, Р.Бертон) предположили наличие в аду системы из девяти чинов, подобной ангельской иерархии Дионисия. Эта система в их изложении выглядит так:
- Первый чин - Псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь Вельзевул;
- Второй чин - Духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь Пифон;
- Третий чин - Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал;
- Четвертый чин - Каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь Асмодей;
- Пятый чин - Обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь - Сатана;
- Шестой чин - Воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин;
- Седьмой чин - Фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон;
- Восьмой чин - Обвинители и соглядатаи, под предводительством Астарота;
- Девятый чин - Искусители и злопыхатели, их князь Маммона.
4. Планетарная классификация.
Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории:
- Духи Сатурна. Они являются обыкновенно в теле длинном и тонком с лицом, выражающим бешенство. У них четыре физиономии: первая сзади головы, вторая - спереди, а третья и четвертая на каждом колене. Цвет их черный - матовый. Движения подобны порывам ветра; при их появлении получается впечатление колебания почвы. Признак - земля кажется белее всякого снега. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Бородатый король, едущий верхом на драконе. Бородатый старик, старуха, опирающаяся на палку. Боров. Дракон. Сова. Темная одежда. Коса. Можжевельник.
- Духи Юпитера. Они являются в теле полнокровном и желчном, среднего роста, в ужасном волнении, взгляд очень кроткий, речь приветливая, цвет напоминает железо. Их способ передвижения подобен молнии при громе. Признак - появляются у самого круга люди, имеющие вид пожираемых львами. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с обнаженным мечем, едущий на олене. Человек в митре и длинной одежде. Девушка в лавровом венке и украшенная цветами. Бык. Олень. Павлин. Лазоревое платье. Меч. Буксус.
- Духи Марса. Они появляются длинные и желчные; вид очень безобразный, цвета смуглого и несколько красноватого, с оленьими рогами и когтями грифа. Они ревут, как сбесившиеся быки. Их порывы подобны огню, который ничего не щадит. Признак - можно подумать, что около круга сверкает молния и гремит гром. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Вооруженный король едущий верхом на волке. Красная одежда. Вооруженный человек. Женщина со щитом при бедре. Козел. Лошадь. Олень. Руно шерсти.
- Духи Солнца. Они являются обыкновенно в теле широком и большом, плотные и полнокровные. Их цвет подобен золоту, окрашенному в кровь. Появление сходно с заревом на небе. Признак - вызывающий чувствует себя покрытым потом. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, верхом на льве. Царь в короне. Королева со скипетром. Птица. Лев. Одежда цвета золота или шафрана. Скипетр. Колесо.
- Духи Венеры. Они появляются в красивом теле; среднего роста; их вид очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий можжевельник.
- Духи Меркурия. Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны, прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как серебристое облако. Признак - вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга. Палка.
- Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак - проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик. Человек с несколькими ногами.
5. По областям влияния.
Классификация, предложенная жрицей современной демонолатрии Стефани Коннолли, является, пожалуй, наиболее удобной для практикующих заклинателей, вызывающих демонов для определенных целей. Согласно С.Коннолли основные сферы влияния демонов таковы:
- Любовь-Вожделение (к этой категории относятся Асмодей, Астарот, Лилит и др.)
- Ненависть-Месть-Гнев-Война (Андрас, Аббадон, Агалиарепт и др.)
- Жизнь-Исцеление (Веррин, Верье, Велиал и др.)
- Смерть (Эврином, Ваалберит, Бабаэль)
- Природа (Люцифер, Левиафан, Дагон и др.)
- Деньги-Процветание-Удача (Бельфегор, Вельзевул, Маммон и др.)
- Знание-Тайны-Колдовство (Ронве, Пифон, Делепитора и др.)
Иерархия Ада
Как же организованы все эти демоны? Кто над кем господствует? Кто приказывает, а кто исполняет приказы?
По этому поводу велось немало споров, но единогласия так и не было достигнуто уже несколько веков. И лишь одно утверждение почти не вызывало возражений: Сатана, известный также как император Великой Преисподней, Князь Света и Ангел Тьмы, царствовал над всеми. Он был великим противником Бога, Змием, Гадом, Духом всеобщей ненависти. Именно Сатана воплотил в себе истинное зло.
Под его началом существовала огромная и ужасная армия демонов и прочих тварей, приносящих бедствия, увечья и разрушения. Но содержать в повиновении такую орду было бы непомерной задачей даже для самого Сатаны, и, подобно Богу, имевшему серафимов, херувимов и архангелов. Сатана сплотил вокруг себя демонов-аристократов, чтобы те помогали ему в управлении Царством Тьмы. Эти демоны в противоположность девяти ступеням ангельской иерархии образовали свою адскую девятиступенчатую структуру. И все согласны с тем, что первым среди демонов был один из Старейших друзей Сатаны — могущественный ангел по имени Вельзевул.
Вельзевул, повелитель мух Л. Бретон
Когда Сатана впервые взбунтовался на небе, он призвал в свои ряды нескольких очень могущественных серафимов, среди которых был Вельзевул. Попав в новую свою обитель, он научился соблазнять людей гордостью и честолюбием. Когда Вельзевул призвал к себе ведьм и колдунов, то появился перед ними в обличии мухи, так как его военным прозвищем было «Властелин мух». Он получил это имя, то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи, как считалось, были порождением мертвой плоти. Но в любом случае это прозвище так и осталось за Вельзевулом.
Другим великим ангелом, рухнувшим с небес вместе с «Люцифером, был Лериафан, которого изобразили в Библии как «змея изгибающегося ... чудовище морское» (Книга пророка Исаии, гл. 21, ст. 1). Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву в райском саду. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами.
Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Быть может, причиной было то, что и сам он вышел из неблагополучной семьи. Согласно еврейской легенде, его матерью была смертная женщина Наама, а отцом один из падших ангелов (возможно, Адам до появления Евы). Знаменитый учебник магии «Завещание Соломона» описывал Асмодея как «свирепого и кричащего». Он ежедневно делал все что мог, чтобы помешать мужьям и женам совокупляться, в то же время подстегивал их скрытые животные инстинкты, подстрекая на измену и другие грехи. Перед смертными Асмодей появлялся сидящим верхом на драконе, со шпагой в руках. И было у него три головы: одна — бычья, другая — баранья, а третья — человеческая. Все три головы считались распутными по своему рождению. Ноги же демона по одной из версий были петушиные.
Астарот также разъезжал повсюду на драконе, но увозможно, занего была лишь одна голова, которую обычно рисуют весьма уродливой. В левой руке он держал гадюку. Этот демон был великим герцогом западных районов Ада, а кроме того хранителем адской сокровищницы. Астарот подстрекал людей на праздное времяпровождение, пробуждая в них лень, в свободное время он выполнял роль советника или наставника для остальных падших ангелов.
Надеюсь, этот текст относится именно к исконно средневековой европейской демонологии и не был сильно искажён при переводе и перепостингах.
Форум Гнезда - Информационный центр
