«Меня, например, откровенно смущают люди, у которых есть простые объяснения сложных процессов. Надпись „здесь могут водиться драконы“ частенько и честнее, и симпатичнее подробной физической карты местности, составленной по принципу „одна бабка сказала“»...
Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью
подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных
учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до
тех пор, пока не появились люди, способные понять их . Так, одно из преданий
повествует, что великий махаянский философ Hагарджуна (ок. II в. н. э.)
спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где
и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.<…>
<…>Все когда-нибудь станут Буддами, причем этого состояния достигнут не только мужчины, но и женщины (что многими буддистами древности отвергалось), что прямо утверждается Буддой, высказавшим царевне из народа нагов (волшебных драконов, или змеев) пророчество, что она непременно станет Буддой.<…>
Так он достиг того, что, сидя под великим древом, продемонстрировал различные сверхъестественные способности, свершил
различного рода превращения, явил [всем] различного рода тела Будды,
воссел в различных собраниях. Он восседал в собраниях всех великих
бодхисаттв, в собраниях шраваков и пратьека-будд, в собраниях святых
царей-чакравартинов, малых царей*12 и их свиты, в собраниях
кшатриев, брахманов, старейшин и домохозяев. Он восседал в собраниях
божеств, драконов и иных сверхъестественных существ, принадлежащих
к восьми видам, а также в собраниях людей и нелюдей. Во всех этих
различных собраниях он [проповедовал] голосом, звучащим подобно
грому, и воспитывал живые существа, следуя их стремлению к радости,
пока, наконец, не явил вступления в нирвану.<…>
<…>Также существуют божества, драконы и прочие
сверхъестественные существа, принадлежащие к восьми видам, люди и
не-люди; [существа], не имеющие ног, имеющие две ноги, четыре ноги,
много ног; имеющие форму, не имеющие формы; мыслящие и не мыслящие,
а также те, кто одновременно не мыслит и не не мыслит.<…>
<…>
Я буду проповедовать Дхарму на языке
всех живых существ:
Небожителей, драконов,
Якшасов, кимнар,
А также людей и не-людей. <…>
<…> В том великом собрании присутствовали также великие
шраваки, люди, божества-властелины миров, божества, драконы, якши,
гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги, люди и не-люди. Они
выслушали то, что сказал Будда, чрезвычайно возрадовались,
уверовали, приняли, поклонились и ушли. <…>
Переведено с китайск. Д. В. Поповцевым
Из книги «Избранные сутры китайского буддизма», С-Пб., 1999
Затем Папиян сказал: Почитаемый в мирах, если добрый муж или добрая женщина всем
сердцем примут это дхарани и будут петь его с сосредоточением, будут их защищать боги,
драконы, якши, гандхарвы, асуры,
гаруды, киннары и махораги, и ни один злой демон не сможет взять над
ними верх.<…>
<…>Когда Пробужденный завершил эту проповедь, бог Сугуна, старейшина
Ананда, а также все люди, боги, драконы, гандхарвы, асуры и другие
возрадовались услышанному учению Пробужденного.<…>
Переведено с санскрита на китайский Бодхиручи (Тайсе 310, с.
566-571).
Переведено на английский Буддийской Ассоциацией Соединенных Штатов под общ. ред.
Гарма Чжан Чжэнь-цзи.
Перевел на русский И. БЕРХИН. Донецк, 7 марта 1996 г.
Махаратнакута-сутра
Глава 44
Драгоценные мосты
<…>
Что значит, Кашьяпа, лживость ума? Проявлять лживость ума — значит говорить: «Я не желаю такой материальной поддержки, как одежда,
чаша, постель, еда, питье и лекарство», тогда как [, на самом деле,]
ум озабочен ничем и ным, кроме как поиском всех этих вещей. Это значит
лживо говорить, что удовлетворен, тогда как, в действительности, многого
хочешь.»<…>
Затем Почитаемый-в-Мирах сказал стихами:
Если кто-то ищет материальных благ
И добывает их неправедными путями,
Заявляя, при этом, что удовлетворен,
Он всегда будет жалок.
Криводушный,
Такой человек обманывает всех,
Его ум в высшей степени нечист.
Боги, драконы, духи,
Обладатели Небесного Ока,
И Просветленные, Почитаемые-в-Мирах,
Все знают и видят это.
<…>Все люди, Кашьяпа, включая правителей, старейшин, князей, воинов,
священников и обычных людей, сторонятся неприкасаемых. Даже самые низкие рабы
избегают их присутствия изнакомства с ними. Подобным образом, Кашьяпа, все люди,
включая добродетельных и уважаемых блюстителей
заповедей, монахов, монахинь, мирян, мирянок, небожителей, драконов, духов (асура),
призраков (якша) и небесных музыкантов (гандхарва),
сторонятся подвижников, подобных неприкасаемым, ибо знают, что они нарушают заповеди
и вершат неблагое (неблагие дхармы). Вот кого называют, Кашьяпа, подвижниками,
подобными неприкасаемым.<…>
<…>Подобным образом, о Кашьяпа, подвижник, ищущий выгоды, всегда
несчастен и снедаем желанием. Он никогда не удовлетворен тем, что
имеет, но всегда алчет чужого и мущества. Он идет в города и селения
ради материальных благ, а не ради благого (благих дхарм), но скрывает
свои дурные пути. Думая, что добрые монахи знают о нарушении им заповедей и что при
обсуждении и ми праведности они могут, полагаясь на
свое знание, изгнать его из Общины, подвижник, ищущий выгоды, сильно
страшится добрых монахов. Внутри он льстивый и лживый, но снаружи он
ведет себя как подобает.
Все боги, драконы, призраки (якша), духи (асура) и те, кто обладают Небесным Оком,
знают кто такой из себя этот монах: приходя, он
приходит, как вор; уходя, он уходит, как вор; а также подобно вору ходит, сидит, ложится,
встает, одевает рясу или снимает рясу, входит в
город и выходит из города, ест, пьет и обривает волосы.
Приход, уход, и все прочие действия этого глупца, Кашьяпа, видимы и ведомы богам,
драконам, призракам и духам. Видя деяния этого злого монаха, они порицают его, говоря:
«Вот такие-то плохие люди и разрушают Истину Просветленного Мудреца из
Шакьев.» Когда боги, драконы,
призраки и духи видят подвижника или священника, который блюдет заповеди и и ведет
себя благо, они верят в него, превозносят и почитают
его, говоря: «Такой человек достоин подношений, согласно Истине
Просветленных.»
Хотя подвижник, ищущий выгоды, о Кашьяпа, и оставляет
домашнюю жизнь, дабы принять прибежище в Истине Просветленных, он не
способен породить ни единой мысли высочайшего покоя или бесстрастного
ума, не говоря уже об обретении плодов подвижничества. Для него совершенно невозможно
обрести эти [плоды]. Вот кого называют, Кашьяпа, подвижником, ищущим выгоды.<…>
<…>В будущем боги, драконы и те, кто обладают Небесным Оком, увидев
падение этого глупца в преисподнюю, скажут друг-другу: «Этот глупец
был видом ранее подобен подвижнику, но вершил неблагое. Поэтому теперь
он по заслугам низвергся в великую преисподнюю. Отныне и на долгие
времена он не способен будет совершить благое деяние или обрести плод
подвижничества. Он подобен плевелам среди доброй пшеницы.» Вот что называют,
Кашьяпа, подвижником, подобным плевелу.<…>
<…>Прибывая в глухое место, Кашьяпа, монах-отшельник должен
подумать: «Я пришел в эту даль один, без попутчиков. Некому учить и ли
порицать меня, буде я действую добродетельно или нет» Он должен далее
подумать: «Есть, однако, боги, драконы, духи и призраки, а также Просветленные,
Почитаемые-в-Мирах, которым ведомо, что я всецело отдаю
свой ум служению. Они могут быть моими свидетелями. Теперь я здесь,
дабы исполнять то, что подобает монаху-отшельнику. Если лелею
я недобрые мысли, не бывать мне свободным и не знать покоя. Сейчас я
совсем один в этой глуши; ни с кем я не связан и мне нечего назвать
своим. Я должен быть бдителен к чувствам желания, гнева, раздражения и
так далее. Я не должен уподобляться тем, кто любит толпы и привязан к
людским поселениям. Если же я буду таким, то обману [тем самым] богов
и драконов, духов и призраков, и Просветленные не пожелают узреть меня.
Если же я теперь буду следовать верной практике отшельников, то
боги и драконы, духи и призраки не попрекнут меня, а Просветленные будут рады меня
лицезреть.»<…>
<…>По созерцании [этого] тела как оно есть, для мудрого вполне
возможно, если ум его однососредоточен, обрести первую дхьяну. Те, кто
обрели радость дхьяны, могут жить дхьяной с умом, исполненным
радости, один, два или даже семь дней [без пищи].
Если монах-проситель пищи, Кашьяпа, так практикуя, не обретает
дхьяну, он должен практиковать усерднее и укрепиться в благом (в благих дхармах). Как
многим ведомо, боги, драконы и духи поднесут такому
человеку пищу благодаря его свободе от оков [привязанности к пище].<…>
<…>Чтобы освободиться от желания, Кашьяпа, монах-лохмотник должен
носить [свои лохмотья], непрестанно созерцая нечистоту [тела]. Чтобы
освободиться от гнева и ненависти, он должен носить их с любовью и
добротой. Чтобы освободиться от неведения, он должен носить их , созерцая
двенадцатизвенную [цепь] зависимого возникновения (причинности).
Чтобы и скоренить все омрачения, он должен носить их с верной мыслью.
Чтобы узнать [природу] шести чувств, он должен оберегать свои органы
чувств от притяжения [чем-либо]. Чтобы обрадовать богов, драконов и
духов, он должен носить их без льщения или обмана.<…>
<…>Все боги, драконы, духи и призраки, Кашьяпа, желают лицезреть монаха-лохмотника по причине его удовлетворенности.<…>
<…>Если недобрый монах, Кашьяпа, стремится заполучить одеяние, чтобы
украсить себя, внешне являя чистые деяния, но внутри будучи полон желания, гнева и
неведения, то боги, драконы и духи не приходят к нему
оказать почтение и совершить подношения. Почему? Потому что им ведомо,
что этот монах стремится добыть одеяние, чтобы украсить себя, вместо
того, чтобы [стремиться] очистить от скверны свой ум и умственные способности; зная об
этом, они его избегают.<…>
Сутра неисчислимых смыслов
<…>
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в Раджагрихе на горе Гридхракуте с
большим собранием великих бхикшу числом в двенадцать тысяч. Там же
присутствовало восемьдесят тысяч бодхисаттв-махасаттв, были боги, драконы,
якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махараги, а также бхикшу,
бхикшуни, упасаки и упасики. Там были великие вращающие колесо цари, малые
вращающие колесо цари, цари золотого колеса, цари серебряного колеса и цари
других колес; затем, были цари, принцы, министры и простые люди, мужчины и
женщины, а также обладатели больших богатств -- каждый в окружении сотен
тысяч мириадов последователей. Они подошли к Будде, почтительно склонились у
его ног, обошли вокруг него сто тысяч раз, воскурили благовония и рассыпали
перед ним цветы. После всевозможных поклонений они отступили и сели по одну
сторону.<…>
В течение бесконечных прошлых кальп
Превосходнейший в мире практиковал
Все виды добродетелей с целью
Принести пользу человеческим существам,
Небесным существам, царям драконов,
А в целом, всем живым существам.
<…>В этот момент тридцать две тысячи бодхисаттв-махасаттв достигли
созерцания Неисчислимых Смыслов. Тридцать четыре тысячи бодхисаттв-махасаттв
достигли неисчислимых и бесконечных сфер дхарани и начали вращать никогда не
обращающееся вспять колесо Закона будд всех трех миров. Все бхикшу,
бхикшуни, упасаки, упасики, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды,
киннары, махараги, великие вращающие колесо цари, малые вращающие колесо
цари, цари золотого колеса, цари серебряного колеса, цари железного колеса и
цари других колес, а также цари и принцы, министры и простые люди, мужчины и
женщины, обладатели больших богатств, и все группы имели по сто тысяч
последователей, услышав Будду, Татхагату, проповедующего эту сутру, получили
закон воодушевляющий, закон высочайший, закон наилучший в мире, плод
сротапанна, плод сакридагамина, плод анагамина, плод архата и плод
пратьекабудды; достигли убежденности бодхисаттвы в законе не-рождения;
овладели одним дхарани, двумя дхарани, тремя, четырьмя, пятью, шестью,
семью, восемью, девятью, десятью дхарани, ста тысячами мириадов коти дхарани
и асамкхейя дхарани, бесчисленными, как песчинки в Ганге; все они начали
должным образом вращать никогда не обращающееся вспять колесо Закона.
Бесконечное количество живых существ приобрели стремление к Совершенному
Просветлению.<…>
<…>В это время Бодхисаттва-Махасаттва Великое Украшение снова обратился к
Будде: «О Превосходнейший в мире! Превосходнейший в мире проповедовал Сутру
Неисчислимых Смыслов глубокой и высочайшей Великой колесницы. Она поистине
глубока, глубока и глубока. И по какой причине? В этом собрании все
бодхисаттвы-махасаттвы, четыре группы, боги, драконы, демоны, цари, люди и
все живые существа, услышав эту Сутру Неисчислимых Смыслов глубокой и
высочайшей Великой колесницы, обязательно достигнут области дхарани, трех
законов, четырех следствий истремления к просветлению. Должно быть
известно, что этот Закон логически обоснован, непревзойден по своей ценности
и охраняется всеми буддами трех миров. Ни один демон или еретик не может
проникнуть в него, не может ложными взглядами или жизнью и смертью разрушить
его. И по какой причине? Кто хотя бы раз услышал (его), придерживается всех
законов.»<…>
<…>Благородные сыновья! Пятое непостижимое достоинство-сила этой сутры
заключается в следующем: если благородные сыновья или благородные дочери
придерживаются, читают, заучивают и переписывают Сутру Неисчислимых Смыслов
глубокой и высочайшей Великой колесницы, во время ли жизни Будды, после ли
его угасания, они непременно реализуют путь великих бодхисаттв, хотя они
возможно сами еще не освободились от всех недостатков обычных людей и все
еще облачены в иллюзии. Они будут наполнять радостью и убеждать живые
существа, удлинняя день до сотни кальп или укорачивая сотню кальп до одного
дня. Благородные сыновья! Такие благородные сыновья или благородные дочери
подобны сыну дракона, который поднимается к облакам и после своего рождения
вызывает семидневный ливень. Благородные сыновья! Таково пятое непостижимое
достоинство-сила этой сутры.<…>
Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей
Будды Наставника Врачевания
Лазуритовое Сияние
Так я слышал. Однажды Бхагаван странствовал, просвещая
[жителей] всех стран. Он достиг города Вайшали и расположился под
Издающим Музыку Древом. Вместе с ним там было великое множество
бхикшу числом восемь тысяч человек, бодхисаттвы-махасаттвы числом
тридцать шесть тысяч, а также царь страны, министры, брахманы,
миряне, неисчислимое множество небожителей, драконов и прочих [из
числа] восьми видов [сверхъестественных существ]3, людей и не-людей. Они почтительно окружили Будду для того, чтобы он рассказал им о Дхарме. <…>
_________________________________________
<…> 3 Восемь видов [сверхъестественных существ] (кит. тянь лун бабy) — небожители (кит. тянь; санскр. deva); драконы (кит. лун,
санскр. naga); якши, или якшасы — демоны, составляющие свитy
Вайшраваны, небесного царя, покровителя Севера; гандхарвы — небесные музыканты; асуры — титаны, противники богов; гаруды — гигантские божественные птицы, истребляющие нагов; кимнары — музыканты из свиты бога Индры, которые, в отличие от гандхарвов,
исполняют не светскyю музыкy, а религиозные гимны; махораги — демоны, имеющие большие животы.
Переведено с китайск. Д. В. Поповцевым
Из книги «Избранные сутры китайского буддизма», С-Пб., 1999
Учение о внезапном просветлении южной школы, маха-праджня-парамита-сутра высшей махаяны: сутра помоста великого наставника, шестого патриарха хуэйнэна, проповедовавшего дхарму в монастыре дафаньсы в шаочжоу; один цзюань, составленный распространителем дхармы, учеником фахаем, получившим внезнаковые предписания
<…>
Если это учение услышит человек малой способности к мудрости, в его
сознании не зародится вера. Почему так?
Это подобно тому, как если Великий Дракон прольет на землю великий дождь, то [он
смоет все города и селения] подобно плавающим листьям и траве. Если же он прольет
великий дождь и этот Дождь попадет в Великий океан, то в океане от этого не прибавится и
не убавится.
<…>Если махаянист услышит чтение «Алмазной сутры», то в его сознании откроется просветление. Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает
мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в
заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы). Это можно уподобить тому, что этот дождь
не падает с неба, а царь-дракон (лун-ван) с самого начала берет эту влагу из рек и морей и наделяет ею все живые существа, все травы и деревья, всех чувствующих и нечувствующих.<…>
<…>Индивидуальное «Я» есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти — это волны. Отравленное сознание — это злой дракон, омраченная
активность — это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды — это духи и
черти, три яда — алчность, гнев и невежество — это животные, а десять добрых деяний — это Небесный Алтарь.
Если не будет и ндивидуального «Я», то гора Сумеру упадет сама собой; если
будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то
волны исчез нут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчез нут.
<…>
Использован перевод Сутры, данный Н. В. Абаевым в книге «ЧАНЬ- БУДДИЗМ и культурно-психологические традиции в средневековом Китае». Издание
2-е, переработанное и дополненное. Новосибирск. «Наука». 1989 г.
С полным текстом перевода Сутры Помоста можно познакомиться на
Глава из «Львов Будды / Жизнеописаний 84-х великих постигших
47. Рахула
Рахула, «тот, кто поймал дракона Раху», родился в семье низкой касты в Камарупе. Когда он состарился и не смог контролировать отправления своего тела, домашние начали смеяться и оскорблять его. Не в силах больше этого вынести, старик отправился на кладбище с мыслью о будущем рождении. Когда прохожий йогин спросил его, что он здесь делает, он ответил:
— Луна моей молодости ушла в тень Раху, дракона старости. Родные и все вокруг унижают меня, и я остался здесь в надежде умереть.
Йогин сказал:
— Сейчас созрела твоя карма. Реки детства, юности истарости уже утекли. Смотри — это река смерти. Хочешь практиковать Дхарму, чтобы переправа была удачной?
— Учитель, — сказал старик, — дай мне Дхарму. Пусть я стар и болен, пожалуйста, дай мне это учение!
Йогин сказал:
— Твой ум не имеет возраста, и твоя природа не зависит от здоровья. Если ты будешь практиковать упорно, я научу тебя святой Дхарме.
Он дал старику посвящение и такие наставления:
— Медитируй на лунный диск, возникающий из буквы А на макушке твоей головы. Позволь всем и деям и вещам видимого мира уйти в него. Пусть все, за что ты держался, уйдет в тень Раху недвойственности. Как великое благословение, на макушке твоей головы возникает точка, - она плодотворна. Постоянно сводя вместе пустоту и блаженство, ты преодолеешь все аспекты чувственного. Тогда возникнут качества Будды, и дальше чудесное уже не прервется.
Когда старик медитировал согласно услышанному, луна привязанности к обычному опыту ушла в тень Раху, дракона недвойственности. Нектар недвойственности втекал через отверстие Брахмы на макушке головы старика и распространялся по всему телу. Он практиковал так шестнадцать лет и обрел сиддхи Махамудры. Рахула учил Дхарме живых существ в Камарупе и , описав то, что произошло с ним, в своем теле ушел в ясный свет.
Йога сна
Те из вас, кто знает меня, знают и то, что я не из тех, кто обычно
дает сложные формальные посвящения [18], но я всегда говорил, что
необходимо выполнить некоторого рода посвящение для уполномочивания.
Во сне у меня была и дея, что нужно сначала дать тщательное объяснение
значения посвящения. Когда это будет хорошо усвоено, можно было бы
дать уполномочивание с мантрой. После этого мы бы сделали практику
вместе; и это бы означало передачу голосом [речью].
Итак, во сне я объяснял по пунктам, что такое посвящение, начиная
с посвящения тела. В этот момент я заметил, что около меня стоит
человек, который передает мне что-то. Я повернулся к нему и увидел,
что он не был обычным человеческим существом. В этом я был уверен,
поскольку первое, что я заметил, взглянув на него, - это то, что
нижняя часть его тела была, как у змеи. Я подумал, что, может быть,
это Рахула [19], один из охранителей, но судя по его лицу это было не
так. Затем я подумал, что, может быть, это кто-то, кого я знал. Я
взглянул снова - лицом он был похож на дракона. Тело его было белым.
Внезапно он положил мне что-то в руку.
Если вы получали посвящение, вы знаете, что обычно кто-то помогает
учителю, подавая ему различные вещи. В определенный момент церемонии
ассистент подает нужный объект. В моем сновидении драконоподобное
существо подавало мне круглый предмет, которым я должен был
удостоверить посвящение тела, данное только что.
Я взял в руку этот круглый предмет. Это было зеркало, но по ободку,
окружавшему зеркало, было еще двенадцать маленьких зеркал. Вокруг всех
них было некое подобие радуги. А по периметру - перья павлина. Оно
было очень красивое. Взяв его в руку, я понял, что это предмет, с
помощью которого я мог бы давать посвящение тела.
Почтеннейшие! Не проводите дней своих в праздности! В давние времена, когда я еще не имел собственных взглядов, мрак был непроглядный. Я не мог проводить время впустую: с жаром в животе и волнением в душе я мчался что было силы, чтобы найти Дао.
Потом, однако, получил помощь и только после этого, дожив до настоящего дня, я вот так с вами беседую, последователи Дао.
Советую всем сторонникам Дао не занимать себя одеждой и пищей. Смотрите, [как] легко пройти по миру, но [как] трудно встретить совершенного Наставника. Это подобно цветку ютаньхуа1, который за все время раскрывается только один раз.
Вы со всех сторон слышали, что есть некий старец Линь-цзи, и вот вы пришли сюда и собираетесь задавать мне трудные вопросы, чтобы я не мог на них ответить.
Столкнувшись с тем, что я действую всем существом, вы, ученики, только глаза таращите, не будучи в состоянии пошевелить ртом2.
По невежеству, не знаете, как мне отвечать.
Я говорю вам, что «осел не выдержит топота слона-дракона»3.
Вы же всюду только и делаете, что бьете себя в грудь, показывая свои собственные мускулы, изаявляете: «Я разбираюсь в чань, я знаю толк в Дао!» Но [пусть только] трое-двое из вас придут сюда, как окажутся не способными ни на что. Ох уж! Вы носитесь со своим телом и душой и работаете повсюду двумя кусками кожи, как веялкой, [просеивающей зерно], дразня односельчан.
Наступит день, когда вам придется отведать железного батога.
Вы не суть ушедшие от мира, вы соберетесь все в царстве асуров.
_______________________________________
1Цветок ютанъхуа (ютанъхуа). — Существует буддийское поверье, что этот цветок зацветает лишь тогда, когда появляется Будда, что случается один раз в три тысячи лет. Отсюда использование названия цветка для метафорического обозначения событий, происходящих крайне редко.
2Глаза таращите, не будучи в состоянии пошевелить ртом (Кай дэ янь код дун-будэ). — В основе выражения лежит образное представление, будто глаза — это отверстия трубы, а рот — ее коромысло.
3 — Осел не выдержит топота слона-дракона (Лун-сян цута фэй люй сокань). — Цитата из «Вималакиртинирдеша-сутры» («Вэй мо цзин»). Дракон служит символом могущества и независимости мудреца, а слон превосходит всех своей высотой и размерами. Отсюда возникло сочетание слон-дракон, которое служило как одно из обращений к монахам.
§ 141
Когда [Линь-цзи] добрался до Трех горных пиков1, монах Пин2 спросил:
— Откуда ты пришел?
Линь-цзи отвечал:
— От Хуан-бо.
Пин спросил:
— Что сказал тебе Хуан-бо?
Линь-цзи отвечал:
— Золотой бык прошлой ночью попал в грязь и пепел3, и до сих пор никто не видел его следов.
Пин сказал:
— Золотой ветер дует в яшмовую свирель. Кто же узнает этот звук?
Линь-цзи сказал:
— Он проходит напрямик через тысячеслойные заграждения, не останавливаясь даже перед лазурным сводом неба4.
Пин сказал:
— В этом своем вопросе ты забрался слишком высоко.
Линь-цзи сказал:
— Дракон дал жизнь золотому фениксу5, прорвав бирюзовую лазурь.
Пин сказал:
— А ну-ка, садись пить чай!6
_________________________________
5 Дракон дал жизнь золотому фениксу (Лун шэн цзинь фэнцзы). — Дракон и феникс — привычные метафоры, соответственно для Хуан-бо и Линь-цзи.
6 А ну-ка, садись пить чай (Це цзо чи ча). — Характерный чаньский прием возвращения собеседника к обыденной действительности.
Из сборника избранных гунъаней*
«Скрижали Лазурной Скалы»
14.
Наставление
<…>
Междy буддами и живыми существами, по сути, нет разницы.
Может ли быть различие междy пейзажем и нашим «я»? Почемy же мир
делится на две стороны? Даже если узнать главное слово изанять
главнyю переправy, это еще не значит предоставить всемy быть как оно
есть, целый мир не будет стоить того, чтобы за него держаться. Но
где же таится главное слово? Чтобы узнать это приведy пример.
Пример
Юньмэнь показал свой посох и дал собравшимся такое
наставление: «Этот посох превратился в дракона и проглотил
вселеннyю. Горы, реки, вся огромная земля — где они теперь?»<…>
Автор перевода неизвестен
_____________________________________
* Кит. гунъань = яп. коан: так называют парадоксальные
вопросы, использумые в практике чань/дзэн-буддизма для медитативного
осознания учеником иллюзорности мира и самой личности практикyющего.
Взято с http://рath.agava.ru/library/bluerock.php
Из «Избранных чаньских изречений
Простаки и мудрецы живут вместе.
Драконы измеи обитают вперемежку.
<…>
В сухом дереве — рев дракона.
В древнем черепе — ясный зрачок.
Древние добродетельные мужи очень мало обращали внимания на количество и предпочитали держать важную должность вакантной, пока не находился достойный занять ее человек. Однако следовало и в этом случае ждать, когда созреют все условия и «дракон сможет проявить свое величие». По случаю в том монастыре, когда чаньский учитель много лет ждал достойного человека на должность старшего монаха можно судить, насколько серьезно он относился к отбору талантов. Вначале в монастыре Линшуюань, а потом в обители Юньмэньшань чаньский учитель Юнь-мэнь проповедовал Учение на благо всех существ, а чаньский учитель Лин-шу Жу-минь уже задолго до того приготовился встретить его, но терпеливо ждал, когда великий сосуд будет полностью готов.<…>
<…>Ныне в нашем обществе все озабочены мелочами и готовы хватать даже самую ничтожную должность и постоянно надеются на рекомендации родных и близких. Этот дух был полностью чужд чаньскому учителю Сюэ-бао, который мог занять высокое положение, но не воспользовался этой возможностью. Мы должны следовать его примеру. Ведь если мы будем усердно учиться и ежедневно работать, не покладая рук, то нас непременно заметят: «Когда тыква созревает, то падает на землю. Когда дракон взмывает ввысь, то его все видят». Вот об этом и говорят: «Горюй не о том, что у тебя нет должности, а о том, почему ты не занялся своим делом», вот и все. <…>
Чань — отнюдь не просто умение борзо и красно говорить. Когда Тань-юань тонко ответил Дань-ся, тот произнес фразу: «Дракон рождает дракона, феникс рождает феникса», похвалив его за это. Когда Тань-юань получил двадцать палок, то Дань-ся похвалил Хуэй-чжуна, сказав, что можно не стыдиться того, что он был учителем семи императоров. Ведь чань проявляет себя в полной беспристрастности: когда поступок достоин похвалы, его следует хвалить, когда же он достоин осуждения, его следует осудить. Вот ведь как проявляется искусство чань!<…>
Наставник чань
Эйхэй Догэн
(1200-1253)
САНСУЙ КЕ
(Сутра Гор и Вод /1/)
<…>Некоторые существа видят воду как чудесные соцветия; но они не пользуются цветами как водой. Голодные духи видят воду как яростное пламя или гной с кровью. Драконы видят воду как дворец или павильон. Некоторые существа видят воду как семь сокровищ или драгоценный камень, исполняющий все желания. Некоторые существа видят воду как лес или стену. Некоторые видят в ней природу дхармы чистого освобождения, истинное человеческое тело или форму тела и сущность ума. Люди видят воду как воду.<…>
16. Теперь, когда драконы и рыбы видят воду как дворец, это лишь подобно тому, как видят дворец люди. Драконы и рыбы не думают, что вода течет. Если кто-то посторонний скажет и м: «То, в чем вы видите дворец, — это текущая вода», они будут удивлены — точно так же, как удивляемся мы, когда слышим слова: «Горы плывут». Тем не менее некоторые драконы и рыбы могут понять, что столбы и колонны дворцов и павильонов — это текущая вода.<…>
<…>
Ныне люди хорошо знают как воду то, что находится в океане и в реке; но они не знают того, что драконы и рыбы видят как воду и употребляют как воду. Не предполагайте в своей глупости, что видимое нами как вода употребляется как вода и всеми другими существами.
<…>
<…>
Когда вы видите горы из обычного мира и когда вы встречаете горы, находясь в горах, голова и глаза видны совершенно по-иному. Ваше представление о горах или взгляд на них, когда вы считаете, что они не текут, — не то же самое, что взгляд драконов и рыб.
<…>
21. Поэтому вода — истинный дворец дракона/+/. Она не течет вниз. Считать воду только текучейзначит злословить воду словом «текучий». Это будет то же самое, что настоятельно утверждать, будто вода не течет.
<…>
