Форум Гнезда :: Знакомтесь - драконы
Показать больше информации
Здравствуйте,Гость | Сегодня Вторник, 5 Июль 2022
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

   Начало   Правила Войти Регистрация  

grant
Страниц: 1 2 [Все]   Вниз
  Печать  
Автор: Red_Dragon Тема: Знакомтесь - драконы   (Прочитано 21689 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« : 25 Май 2005, 00:58:54 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

За пару дней мне со всеми источниками не управится, т.ч. буду добавлять постепенно, стараясь в алфавитном порядке. Итак образовываемся в плане драконов и змеев:) Будем надеятся это кому-то интересно кроме меня тут:)

Итак знакомимся - драконы и змеи. За ударными буду ставить *

А*врага Мого*й (Абарга Могой (бурят.), Аварга Мога (калым)), у монгольских нородов мифологический персонаж - гигантский змей. Очевидно является модификацией образа мирового змея, обитающего под землей или на дне моря (первоночально - мирового океана). По некотрым поверьям, заключен в подземной крепости; ряд топологических преданий увязывают появление скал (Дзайсан-толгой, Тайхир-чулу и т.д.) с заваливанием богатырем норы или пещеры, через котороую некогда Аврага Могой похищал скот и людей. В сказочно-эпических сюжетах А.М. - фантастическое чудовище; угрожает герою в детстве, нападает на гнездо гигантской птицы Хангарид (Гаруда), но герой спасает ее птенцов.

Агулша*п - в абхазском нартском эпосе хтоническое чудовище, дракон, завладевший водными источниками и за разрешение пользоваться аодой требующий в виде дани красивую девушку; похититель молодых девиц. В борьбу с ним вступает герой эпоса Сасрыква. Ему удается отсеч голову у чудовища, но на ее месте тут же выростает новая; лишь когда Сасрыква докадывается присыпать это место золой, Агулшап оказывается побежденным. Агулшап - один из отрицательных персонажей и абхазской сказки. В отличии от других эпических и сказочных противников героя, Агулшап никогда не выступает его добровольным помощником. Типологически близок адыгейскому бляго и грузинскому вешапи.

Аждарха* - в мифологии тюркоязычых народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Северного Кавказа, Поволжья и Запажной Сибири [эжде*р, эждерха* - у турок, аждархо* - у узбеков, аждарха* - у туркмен, ажыдаа*р - у киргизов, аждаха* - у казахских татар, азербайджанцев, казахов (у последних так же айдага*р), аздяка - у татар-мишарей, аждарха - у каракалпаков, аждаха* - у башкир, аздага* - у ногайцев], а так же таджиков (аждаха*) злой демон. Обычно представлялся в образе дракона, часто многоглавого. Восходит к иранскому Ажи-Дахака. В А. превращается змей проживший много (вариант: 100) лет. В наиболее известном мифе об А. (есть несколько вариантов) он угрожает городу или стране гибелью. Чтобы спасти народ, ему регулярно отдают на съедение девушку. Герой побеждает А., спасая очередную жертву, на которой и женится. В ряде мифов А. пожирает птенцов птицы симург или каракус. В некоторых азербайджанских мифах А. поселяется в чреве беременной женщины и убивает ребенка. В мифах татар-мишарей А. - огненный змей, он пробирается в дом к вдове в образе ее умершего мужа и сожительствует с ней. В результате женщина заболевает и умирает. Согласно мифам казанских татар, башкир, узбеков и туркмен А., которому удается прожить до глубокой старости (до ста или тысячи лет), превращается [в башкирских мифах - если тучи не унесут его в расположенные на краю земли горы Каф(Кухи-Каф)] в демона ювха. В иранских средневековых легендах драконы-аждахары охраняют подземный клад Каруна. В таджикском фольклере А. - драконы обитающие в горных ущельях, изрыгающие огонь, дым и яд. Чеовек попадает к ним в пасть со струей вдыхаемого А. воздуха.
   В некоторых узбекских, туркенских и казахских мифах А. живет под землей в пещерах и, как у иранцев, сторожит сокровища (это отражается в сюжетах на партале мечети в селении Анау близ Ашхабада возможно у кого есть снимки?: некогда люди спасли жену А. и в благодарность тот одарил их сокровищами на которые и была возведена мечеть). В мифах азербайджанцев, казанских татар и башкир А. связан с водой и дождевыми тучами. В частности, по азербайджанским и башкирским представлениям, он живет в озере. По представлениям казанских татар А. живет на морском острове, на который его переносит облако. Образ А. известен так же в Афганистане. Под турецким влияниям образ А проник и в мифологию словянских народов Балкан (см. сербского аждайя или болгарского аждер).

А*жи-Даха*ка - в иранской мифологии дракон (ажи), в легендарной истории иноземный царь-узурпатор, захвативший власть над Ираном. В "Авесте" трехглавый дракон А.-Д. "сильнейший демонический друдж" совершает жертвоприношения божествам Ардвисуре Анахите и Аййю, но те отказывают ему в помощи. В "Замьяд-яште" (ХШХ 37) он соперник бога огня Атара в борьбе за символ царского суверенитета фарн. В "Яште" (ХV 19-21) изображен праведным зооастрийцем. Имеет ведийские (Ахи Будхнья) и древнегреческие (Эхидна) этимологические параллели и множество соответствий в индоевропейской мифологии. Победоносным противником А.-Д. выступает Траэтаона. Победа Траэтаноны над А.-Д. неокончательная. А.-. будет закован в цепи и подвешен в вулканическом жерле священной горы Демавенд. Перед концом мира А.-Д. вырвется на волю и снова воцарится на короткий срок. Ему предназначено пасть от руки Керсаспы (или Самы). По "Бундахишну" против А.-Д. в решающем поединке выступит Сраоша. Образ А.-Д. подвергся историзации: А.-Д. стал царем Заххаком, арабом по происхождению. По некотрым поздним армянским и собственно иранским источникам, кое-где в Мидии, а вероятно и Кабуле сохранялось почитание А.-Д. Местные правители возводили к нему свои родословные или рассказывали легенды о службе своих предков при дворе А.-Д.

теперь вопрос на засыпку =-.-= Хоть кому-то данное интересно, продолжать надо? или слишком заумно =*.*=
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Секох

Дракон




Сообщений: 723


Offline Offline

WWW
« Ответ #1 : 25 Май 2005, 02:19:22 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Интересно, см. приват.
Записан
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #2 : 25 Май 2005, 02:48:57 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

что в любом случае опечатки надо будет проверить:)
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Драко

Дракон
Автор



Защитник Драконов

Сообщений: 236


Offline Offline

WWW
« Ответ #3 : 25 Май 2005, 07:51:07 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Привет, РД.

Ты уверен в своем источнике? Дело в том, что у меня где-то на полках лежит книга - "Эскимосские народные сказки", так вот там большая часть сказок как раз повествует о "герое" по имени Сасрыква, который был настолько крут, что "когда Сасрыква на охоту идет - звери в норах плачут, с детками прощаются, знают, от Сасрыквы не уйти!"
Собственно, из-за этой фразы я и запомнил на всю жизнь указанные сказки и их, кхм, героя.

Эскимосы и абхазы немного в разных регионаж живут, хмм? Кроме того, "вешапи" - это вовсе не дракон, а кит. "Дракон" по-грузински - "гвелешапи".

WBR, один малозаметный гвелешапи Драко ;)
Записан

Там, в сердце скал, горит огонь. Колодец жара, пламя тьмы.
Оттуда смерть приходит в мир, туда в свой час уходим мы.
Из света в ночь, с огня на снег, дракон и эльф, и человек -
Мы искры изначальных сил, огнём мы дышим весь наш век...
Секох

Дракон




Сообщений: 723


Offline Offline

WWW
« Ответ #4 : 25 Май 2005, 08:49:54 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Цитата: "Драко"
Кроме того, "вешапи" - это вовсе не дракон, а кит. "Дракон" по-грузински - "гвелешапи".

Пардон за оффтопик. Драко, мне просто стало любопытно: оба слова оканчиваются на -шапи, и вообще сходны по звучанию. Это случайное совпадение, или тому есть причина в происхождении слов?

Поиск по Сети выдает имху следующего содержания:
Цитировать
"Как, кстати, кит по-грузински?" /- veshapi, скорее всего из персидского - кажется "vishap" это какое-то чудовище или что-то такое. /
Не знаю насчет кита, но знаю что ВЕШАПИ, переводится как дракон, змея. От него же видно производное слово, которое часто употребляется в грузинских сказках ГВЕЛЕШАПИ, то же, что то в виде дракона, фантастического существа. Вообще вишапы, это каменные идолы, в основном насколько помню, ввиде рыб, которые в многочисленных количествах находятся на территории Южной части Грузии и в нынешней Армении и относятся предположительно к урартийской эпохе. Слово, это теперь имется также и в армянском языке.
По происхождению, возможно урартийское, а может, скорее - нет.

Источник - чья-то гостевая книга, то есть, мягко говоря, не академический.
Насколько приведенное суждение соответствует действительности?
Записан
Драко

Дракон
Автор



Защитник Драконов

Сообщений: 236


Offline Offline

WWW
« Ответ #5 : 25 Май 2005, 09:16:54 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

გამარჯობა, Секох!

"Вешапи" - ვეშაპი - это именно "кит", а вовсе не просто "слово, пригодное для обозначения кита".  Впрочем, в отличие от русского "кит", "вешапи" одновременно означает и "левиафан", т.е. гигантское и грандиозное водное животное.
А для обозначения Дракона в нашем языке есть три слова:

"Гвелешапи" - გველეშაპი - это, скорее, "великий змей", чем "дракон". "Гвели" (გველი) означает "змея", так что "Гвелешапи" можно перевести как "Змея размером с кита" ;)

"Урчкхули" - ურჭყული - это уже конкретный "дракон", однако не европейский, а специфический "православный" (тот самый, которого топчет т.н. "святой" Георгий)

Ну и наконец

"Дракони" - დრაკონი - очевидно, происходит от греческого "дракон", что означает "зоркий"... ;)

ბედნიერებას გისურვებ,
დრაკო.
Записан

Там, в сердце скал, горит огонь. Колодец жара, пламя тьмы.
Оттуда смерть приходит в мир, туда в свой час уходим мы.
Из света в ночь, с огня на снег, дракон и эльф, и человек -
Мы искры изначальных сил, огнём мы дышим весь наш век...
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #6 : 25 Май 2005, 19:52:29 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Продолжаем.

А*йдо-Хве*до - у фон змея-радуга. Согласно мифам появилась первой, раньше земли и неба. А.-Х. в ранних мифах демиург. Передвигаясь по земле, она создала поверхность земли. Горы - это ее экскременты. Она поддерживает землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост; когда шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Живёт в море. Когда А.-Х. всплывает на поверхность воды, то отражается в небе радугой. В некоторых мифах существуют две А.-Х. (по одному вариант - близнецы): одна из них живет в море, а другая на небе (радуга).
   В древнем государстве фон (особено в городе Вида) А.-Х. почитали как предка правящего рода; в Вида существовало святилище А.-Х. Включенная в пантеон богов фон А.-Х. уступет свои первоночальные функции демиург Маву-Лиза, становится его слугой, сопровождает его, носит в пасти и т.п. А.-Х. называют "набедренными повязки Маву, разложенными для просушки". Громовнику Хевиозо А.-Х. помогает приходить на землю. По другой версии, Хевиозо передал её своему младшему сыну Гбаде, чтобы она переносила его на землю.
   Согласно неоторым мифам, А.-Х. - одна из ипостасей Дана, сына близнецов Маву и Лиза, рожденных Нана-Булуку. Дан проявляется в различных формах, в частности в радуге, символом которой является змея,кусающая свой хвост.

А*йтварас - в литовской мифологии летучий дух в виде огненного змея, дракона (иногда черной вороны или кошки), приведение, инкуб. Приносит людям богтство, особенно деньги, молоко, мёд; излюбленное занятие Айтвараса - заплетать лошадям гриву, насылать людям кошмары (в этом он схож с другими духами - слогутес). По поверьям А. можно купить, за чью-то душу получить от дьявола или вывести из яйца от семилетнего петуха (иногда сам А. представляется ввиде петуха, извергающего зерно). А. можно с большим трудом выгнать или даже убить: убийство А. вызывает пожар; нередко Перкунас поражает А. Упоминается уже у Мажвидаса и др. (16 в.). Типологически близок к словянскому Огненному Змею (ср. особенно Pjenjezny Zmij,"денежный змей" у лужицких сербов). Само название "А." обычно сопостовляют с литовским varyti, "гнать"; согласно другому объяснению, оно восходит к иран. pati-vara, как и польское poczwara, "злой дух, кошмар".

Анги*тия, Анагтия, Анагета, в италийской мифологии (у марсов, пелигнов, осков) божество в облике змеи, к которому обращались для исциления от змеиных укусув. (Serv. Verg. Aen. VII 759). Соответствует римской Ангероне.

Апо*п - в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. А. обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра нчинает плавание по подземному Нилу А., желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с А. (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его извергнуть воду обратно. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-А. под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя. В поздний период А. сближали с Сетом.

А*хи Будхнья* ("змей глубин"), персонаж ведийской мифологии, обладающий змеиной природой. В "Ригведе" упоминается 12 раз в гимнах "Всем богам", обычно в связи с Аджа Экападом, Апам напатом, Савитаром, океном, потоком. Он связан с низом и водами, рожден в водах и сидит в глубине рек, имеет отношение к морю. Вместе с тем А.Б. в какой-то мере причастен к небу и земле, солнцу и месяцу, горам, растениям, животным. В своих истоках А.Б. идентичен с Вритрой (Вритра тоже "змей" лежащий на дне) и некогда считался вредоносным. Еще позже А.Б. - имя Рудры и эпитет Шивы. Эпитет Будхнья родствен древнегреческому имени Пифон и сербохорватскому Бадняк.

Бадня*к (серб.-хорв. Бадньак, болг. бъдник) в южнословянской мифологии персонаж, воплощаемый "рождественским поленом" (реже деревом), пнем или веткой, сжигаемой в сочельник (у болгар в ночь на Коледу). Б. связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева (ср. родственные ему индоевропейские персонажи - др.-инд. змея Ахи Будхнья и греч. Пифона). Сожжение Б. в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует нчало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п. Ритуал выбивания искр из горящего Б. сопровождается пожеланием умножения скота по числу искр.

Бля*го, у адыгов мифологический персонаж - хтоническое чудовище, дракон, олицетворение злых сил природы (в более поздних мифах возможно и пришельцев-завоевателей). Обычное место пребывания Б. - подземный мир. Б. извергает из своей огромной пасти воду, которая проливается дождем, а издли кажется белым облаком (туманом), закрывающим небо; выдыхаемый им воздух валин наземь всадников и коней; вьюга из его глаз сметает все на пути. Б. перекрывает реку и дает воду жителям, лишь получив от них в дань девушку. Когда Б. гибнет в схватке с героем, в его черной крови, льющейся как река или море, плавают трупы девушек. распространенный сюжет: герой (в нартском эпосе нарт Батраз) в упорной борьбе убивает Б. и спасает девушку. В поверьях затмения солнца и луны объясняется проглатыванием их Б. Чтобы вспугнуть Б. и освободить светило стреляют из ружей. Б. соответсвуют абхазский агулшап и грузинский вешапи.

к драконамБхаванава*сины("во-дворцах-живущие), в джайнской мифологии первое из четырех основных племен божеств, обитающее в Кхарабхаге, за исключением рода Асуракумара, живущего в Панкабхаге. В этом племени 10 родов, причем все они именуются "кумара" - юноши, "ибо жизнь и привычки этих божеств походят на жизнь и привычки молодежи до 20 лет". [...]2-ой род, Нагакумара, "драконья молодежь", светлая, в темных одеждах, их символ корона в виде капюшона кобры. нагакумара связаны с водой, в частности с дождевымиоблаками; их правители индры - Дхарана и Бхутананда.[...]

Васили*ск, мифический чудовищный змей. По описанию Плиния Старшего (1 в., Plin. Nat. hist. VIII 78; XXIX 66), В. наделялся сверхестевственной способностью убивать не только ядом, но и взглядом, дыханием, от которого сохла трава и растрескивались скалы. Можно было спастись от В., показав ему зеркало: змей погибал от собственного отражения; смертельным для В. считался так же взгляд или крик петуха. Имел гребень в виде диадемы, откуда его название - "царь змей". В средние века верили, что В. выхлдил из яйца, снесенного петухом и высиженного жабой (поэтому на средневековых изображениях он имеет голову петуха, туловище жабы и хвост змеи).

Ве*шапи в мифах и эпосе грузин зооморфные многоглвые чудовища, драконы (в древней Колхиде изображались в виде огромной рыбы). В эпосе об Амирани упоминаются белый, красный и черный (огнедыщащий) драконы. В. захватывают водные источники (колодцы, реки, озера); за пользование водой требуют в качестве выкупа девушек. В. поглощают солнце; враждуют с героями, но, в конечном счете, терпят поражение от них.
   В некотрых сюжетах выступают покровителями героев, которым, однако, запрещено получать от них дары. Нарушением героем запрета вызывает его смерть.

Визу*нас, в литовской мифологии дракон, пожирающий покойников, которые пытаются после смерти влезть на недоступную гору, но срываются с неё (народное предание из окресностей Кретинги, западная Литва).

Виша*пы, в армянских мифах драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего - в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака. Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озерах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озера, производят грохот, сметают все на своем пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор или озер поднимаются на небо, а небесные В. опускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. - распространенный мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (с которым идентифицировался Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., во время грозы пытающимися поглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи - огненные тела В., гром - их крики, а молния стрела Габриела, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел и сыплются на землю.
   В эпосе В. - чудовища, завладевающие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, побеждающие В. В эпосе "Випасанак" выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - "матери вишапов" (их потомков иногда называют "вишапидами"). Предводитеь и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневаный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их (в т.ч. и Аргавана) Артавадз.

Вритра* (затор, преграда), в древнеиндийской мифологии демон, противник Индры, преградивший течение рек; олицетворение костного, хаотического принципа. В. - самый известный из демонов ("перворожденный"); Индра рожден и вырос именно чтобы убить В.(наиболее характерный эпитет Индры Вритрахан, "убийца В", авестийское соответствие Вритрагна)  В. змееобразен: без рук, без ног, бесплечий, издает шипение; он - дикий, хитрый зверь, ростет во тьме, "не-человек" и "не-бог". В его распоряжении гром, молния, град, туман. В. скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. Его мать - Дану.

Вуйвр, в низшей мифологии французов огненный змей со сверкающим камнем во лбу, хранитель поземных сокровищ. Считалось, что его можно увидеть летящим по небу летними ночами. Обиталища В. - заброшенные замки, донжоны, и др.; его изображения часты в скульптурных композициях романских памятников. Почитался в ряде районов Франции.

Вупа*р, вопар, в мифах чувашей злой дух. Принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, В. наваливается на спящих, вызывая удушье и кошмары, насылает болезни. Считалось так же, что В. нападает на солнце и луну, что приводит к затмениям.

Вэйшэ* ("извивающийся змей"), яньвэй, вэйвэй, в древнекитайской мифологии двуглавая змея, водившаяся на горе Цзюишань ("Гора Девяти сомнений"). В "Книге гор и морей" говорится: "есть божество, лицо у него человеческое, тело змеи. Туловище его раздвоено подобно оглоблям, справа и слева головы. Оно носит фиолетовые одежды и красные шапки". Кто поймает В. и отведает ее мяса, станет могущественным правителем. В трактате "Чжуан-цзы" (4 в. до н.э.) В. описывается как существо длинной в оглобл и толщиной со ступицу, одетое в фиолетовые одежды и красные шапки. Тот кому посчастливится увидеть В., станет правителем. По другой версии, наоборот, кто увидит, должен тот час же помереть. В "Критических суждениях" Ван Чуна (1 в.н.э.) рассказывается про мальчика Сунь Шуао, который не испугался В., убил ее и закопал, чтобы змея больше не попадалась никому на глаза. Сунь Шуао не только не умер, но стал впоследствии министром.

Гарба*-Накпо* ("черный кузнец"), в тибетской народной мифологии, согласно центральнотибетской традиции, божество - покровитель кузнечного дела. Существует так же как "кузнец времени, дракон намца", который сошел с неба к людям.

Не спать! На сегодня все. =^.^=
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #7 : 25 Май 2005, 20:02:47 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

В принципе да, уверен. Кстати как видно из статьи "изображался в виде гигантской рыбы". Но все равно спасибо. Я вполне допускаю какие-либо неточности у авторов словарных статей, эпосов и т.д. Имена же героев сходные это собственно не только не страшно, но и вполне частое явление.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Tannin

Хозяйка Гнезда
Дракон





Сообщений: 2 823


Offline Offline

WWW
« Ответ #8 : 26 Май 2005, 08:22:16 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Вишапы (слово иранского происхождения), каменные изваяния (до 5 м высотой), изображающие рыб или столбы с растянутой на них шкурой быка. Время их изготовления не установлено; вероятнее всего, В. относятся ко 2-му тысячелетию до н. э. Впервые открыты в 1909 в Армении, в районе Гегамского хребта В. находились около русел древних каналов и озёр, использовавшихся для водопоя скота. В древности эти статуи, видимо, были связаны с культом божеств плодородия и воды. Позже армяне считали эти колоссальные статуи изображениями злых духов и называли их В., т. е. драконами, змиями. В. обнаружены также в Грузии, на Северном Кавказе и в Монголии.

Из энциклопедии
Записан

Благими намерениями вымощена дорога в ад
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #9 : 26 Май 2005, 13:04:26 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Прррррродолжаем разговор.

Горы*ня, Дубы*ня и Усы*ня, три богатыря-великана русских сказок. Они обладают сверхчеловеческой и одновременно нечеловеческой силой, которая приводит к нарушению естевственного природного порядка, затрудняющего действия главного героя. Горыня (Горыныч, Вертогор, Вернигора) захватывает целую гору, несет в лог и верстает дорогу, или на мизинце гору качает, горы сворачивает. Дубыня (Дубынеч, Вертодуб, Вернидуб, великодуб и т.п., а так же Дугиня, который любое дерево "в дугу согнет") "дубьё верстает: который дуб высок, тот в землю пихает, а который низок, из земли тянет". Усыня (Усынеч,Усынка) "спёр реку ртом, рыбу ловит усом, на языке варит да кушает", "одним усом реку запрудил, а по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скачут, обозы едут" и т.п. Эти богатыри не духи-покровители соответствующих объектов (гора, дуб, река), а нарушители их естевственных функций? они срывают горы, вырывают дубы, запирают течение рек. Антропоморфические черты этих богатырей слабы и оттеснены хтоническими? гора, дубы (лес) и река (вода) являются местом их обитания. Г. связывается с горой как препятствием на пути, помехой, нарушающей ровность воздвижением вверх. Д. (связанный с дубом в силу народно-этимологическогоосмысления) мог быть некогда связан с другими нарушениями ровности, порядка - с провалом на пути, помехой, находящейся внижу и так же как и в случае с Г. относящейся к земле (куда он запихивает дуб). Имя У. также должно быть расценено, как результат народно-этимологического переосмысления. Поскольку слово "усы" является метонимическим переносом названия плеча (ус из индо-евр. *oms-), У. сопостовим с образом дракона или змея своими "плечами" запруживающего реку. Змеиная натура У. непосредственно проявляется и в сказке, гед У. - "птица Усыня змей о 12 головах" ("сам с ноготь, борода с локоть, усы по земле тащаться, крылья на версту лежат" - ср. мотив ширины плеч). Иногда упоминается булава или дубина У. при том, что этим оружием громовержец Перун поражает Змея. Таким образом прототипами трех богатырей можно считать хтонических чудищ, олицетворяющих костные и разрушительные силы нижнего мира - земли, воды и т.п.
   Следы отрицательных характеристик этих персонажей, которые в русской сказке выступают, скорее, как положительные спутники-помощники главного героя, обнаруживаются в мотиве "слабости" их по сравнению с главным героем и особенно в мотиве предательства. Первый из этих мотивов встречается в эпизоде с Бабой-Ягой: когда один из богатырей остается в избушке, чтобы приготовить пищу для ушедших на охоту товарищей, является Баба-яга избивает богатыря и вырезает ремень из его спины; только главный герой выдерживает испытание, побеждая Бабу-Ягу. Преследуя Бабу-Ягу, богатыри вместе с главным героем приходят к норе (отверстию, пещере), герой спускается в подзеное царство (или три пдземных царства), добывает для богатырей невест - царевен этого царства, которых вытаскивают на веревке на землю; когда же пытатся выбратся наружу главный герой, один из богатырей обрубает веревку. В финале сказки герой убивает Г., У., Д.. Характерно что имя героя так же связано с природной сферой - или животной (Ивашка-Медведко), или ростительной (Сосна-богатырь).
   Чаще всего Г.,Д. и У. выступают вместе, образуя законченную триаду. Эта триадическая система (вероятно поздняя) отразилась затем в образах трех эпических богатырей - Ильи Муромца, Добрыни Никитича и Алёши Поповича (характерно, что своим именем Добрыня напоминает Д., а мотив змееборчества Добрыни и его связи с рекой-водой отсылает к образу У.). Святогор с его косной, не находящей применения силой оказывается в генетическом плане сродни Г. (ИМ в сюжете с участием Святогора оказывается аналогом главного героя сказки). Г. близок и другой эпический персонаж - Змей Горыныч, в свою очередь связанный и с Огненным Змеем. Эта связь дает возможность видеть для определенного периода в именах Г. и Горыныча отражение корня "гореть" (огонь), а не "гора". В таком случае не исключено, что триаде Г., Д. и У. на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная "змииная" группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод. Сказки о Д., Г. и У. могут расцениваться так же как отражение архаичного мифа о поединке со Змеем (или трехголовым Змеем) или тремя Змеями.

Дельфи*ний, в греческой мифологии чудовище: 1) дракон, охранявший в Дельфах священный источник у прорицалища. Ему был отдан на воспитание Тифон - порождение земли (Hymn. Hom. II 122-128). Д. был убит Аполлоном, после чего получил имя Пифон (букв. "гниющий"), т.к. лучи солнца превратили его тело в прах. В этом мифе соединение двух хтонических образов - более древнего Д. и Пифона, которые уступили оракул новому олимпийскому богу Аполлону. 2)дракон - полуженщина-полузмей, которому Тифон отдал нахранения сухожилия, вырезанные у Зевса во время поединка. Обесиленный Зевс был заключен Тифоном в Корикийской пещере (Киликия); там Д. стерег Зевса и эти сухожилия. Выкрав сухожилия Гермес и Пан изличили Зевса (Apollod. I 6,3). Этот миф относится к эпохе становления классической олимпийской мифологии в её борьбе с хтонизмом.

Джа*та в мифах нгаджу острова Калимантан змееобразное женское существо. Д. извечна, обитает в нижнем подводном мире, вход в который находится в глубоком омуте на мировой реке. Подданые Д., когда находятся в нижнем мире, антропоморфны, поднимаясь в средний мир (земля), принимают облик крокодила. Земля созданная Махаталой, лежит в мировом океане между хвостом и головой Д. и опирается на ее горб. По другим версиям Д. обвила землю и кусает собственный хвост (ср. Пане на Болон). Д. составляет амбивалентное единство с Махаталой (нашло отржение и в изображениях пернатой змеи и змееобразной птицы-носорога, рспространенных в прикладном искустве даяков Калимантана, в т.ч. нгаджу).

как один из кратких вариантовДрако*н, в греческой мифологии чудовищный змей или чудище с чертами змея. Функции Д. связаны с народной этимологией слова Д. - "страж" или "хвататель". Среди самых знаменитых Д.: Пифон; фиванский Д. - сын Ареса, убитый Кадмом; Ладон, стороживший сад Гесперид, брат немейского льва; Д., научивший Полиида, как излечит Главка; Д., которым обернулся Зевс, чтобы спрятаться от Кроноса; Д., присланый Зевсом грекам перед осдой Трои и преврщенный потом в камень (Hom. Il.II 308-322); Д., в которого превращлся Протей (Hom. Od. IV 457); Д. - хвост Химеры.

Дя*бда*р в мифах эвенков гигнтский змей. По одному из вариантов мифа, Д. учавствовал в сотворении мифа: вместе с мамонтом сэли он осушал землю, прологая своим телом русла рек. У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Д. - удав млм уссурийский питон, мог лечить людей. Для этого его приносили из леса в дом больного, окуривали дымом богульника, кормили и давали обвиться вокруг тела больного, чтобы изгнать болезнь.

Ёнва*н, Ёнсин (др.-кор. "миры"), в корейской мифологии царь дрконов, живший в подводном дворце; хозяин водной стихии, главный из водяныхдухов мульквисинов, среди которых он занимает такое же место, как тигр среди духов.
   Он имеет древнее происхождение и генетические и генетически связан с Лун-ваном. Ё. обитает не только в глубоких морях, но в реках и прудах. Цари драконов четырех морей (восточного, западного, южного и северного) вместе с жёнами (ёнпуин), дочерьми (ёнгун-агисси), воеводами (ёнчангун) и сановниками (ёнгун-тэгам и ёнгун-тэсин) составляют собственный пантеон духов вод. Возглавляют подводные царства Ё. пяти цветов: зелёный дракон (Чхоннён, см. Сасин) - страж Востока(Весны), красный (Чоннён) и желтый (Хваннён) - стражи Юга(Лета и Конца Лета), белый (Пэннён) - страж Запада (Осени) и черный (Хыннён) - страж Севера (Зимы). Колесница запряженная пятицветными драконами, - средство передвижения небожителей. Дракон свободно передвигается и в воде, и в небе. Считалось, что если дракон взлетает на небо, происходит смена династий (см. первое произведение на корейсом алфавите "Ода драконам, летающим в небесах", 1447). В подводном царстве Ё. находят приют Солнце и Луна. Пододный дворец представляется утопическим царством, и Ё. мог приглашать туда даже людей. Детёныши Ё. могли превращаться в людей и жить в зимном мире, общаясь с подводным царством. По народным поверьям в Ё. превращаются большие змеи (Имуги) после долгого лежания в воде; найдя драгоценную жемчужину (Ёый поджу), они взлетают на небо. Государь после смерти мог в образе Ё. выступать духом - защитником страны. Считалось, что явление дракона во сне будто бы приносит человеку счастье.
   Культ Ё. был известен у древнекорейских племен с периода Трёх государств (1 в. д.н.э. - 7 в.н.э.) Дракон, сидимо, под влиянием южной океонической культуры, был тотемом древнекорейских племен. Мать одного из основателей гос-ва Силла родилась из левого ребра петушиного дракона (керён); мать правителя Пэкче У-вана (7 в.) забеременела от дракона; дух Чхоёна был сыном дракона восточного моря и т.д. Ё. повелевал тучами и осадками. 15 числа 6-й луны, в день омовения головы и расчесывания волос (Юдуналь), в старину в Корее устраивалось моление с жертвоприношениями Ё. о ниспослании дождя и урожайном годе. В ряде мест Кореи существовало гадание, называемое "драконова вспышка" (ёный паткари). Во время зимнего солнцестояния водоемы покрывались льдом, но подтаевший на солнце лед выглядел как вспаханный сохой. местные жители считали, что это проделки Ё. Если льдины выстраивались с юга на север, то год обещал быть урожайным; если с запада на восток, то не урожайным; если льдины расходились в разные стороны - то средним. В корейском народном колендаре 5-ый день 1-ой луны называют "днём дракона" (ённаль); считалось, что если в этот день зачерпнуть воды из колодца, в котором дракон накануне отклдывает яйцо, то в течении всего года в доме будет благополучно. Ё. - распространенный персонаж в корейском фольклере и средневековой литературе. Изображение дракона - атрибуты сана правителя, особенно в период Корё (10-14 вв).

Ёрмунганд (др.-исл. букв. "великанский посох"), Ми*дгардо*рм ("Змей Мидгарда"), в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трех хтонических чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от Локи. Ё. живет в мировом океане, окружая обитаемую землю - Мидгард. Название "змей Мидгарда", по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. В поэзии скальдов, в "Песни о Хюмире" ("Старшая Эдда") и в рассказе "Младшей Эдды" о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Ётунхейме рассказывается о попытке Тора - его главного противника - поднять Ё. из океана (мотив "рыбной ловли Тора").
   В последней битве перед гибелью мира Тор и Ё. снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого Ё. яда. Борьба бога громовника и змея - важнейший мотив индо-европейской мифологии.

На сегодня все:) Пошел я на дежурство, драконить нарушителей уголовного, административного и прочих кодексов.

PS. Там просто следующие большие. Лень перед вахтой столько набирать =6.6= Так что змеи горынычи завтра. Как сменюсь и отосплюсь наконец. В конце-концов тот не дракон, кто не может часов 12-14 проспать =-.-=
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #10 : 28 Май 2005, 00:20:45 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Змей Горы*ныч, врусских былинах и сказках представитель злого начала, дракон с 3,6,9 или 12 головами. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом - с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна (или три царевны), знатная невеста, "русские полоны"; там же находится и многочисленное потомство З.Г. - "змееныши" (впрочем они часто бывают и "во чистом поле", где их "потаптывает" своим конем эпический герой). З.Г. не всегда четко отличим от других сходных образов - Змей Тугарин, Змиулан, Огненный Змей, просто Змей и т.п. В былинах З.Г. ("люта змея" и т.п.) обычно появляется в сюжете "Добрыня и Змей", в двух его кульминационных точках: первый раз когда Добрыня Никитич купается в Пучай-реке, и второй раз, когда тот же богатырь спускается в норы З.Г. и освобождает племянницу князя Владимира Забаву Путятишну. Появление З.Г. сопровождается грозным шумом, как "дождь дождит" и "гром гремит". Основное оружие З.Г. огонь. Добрыня ухитряется нанести З.г, сокрушительный удар "шапкой (шляпой) греческой земли". З.Г. пал на сыру землю и взмолился к Добрыне о пощаде, предлагая написать "велики записи немалые" не съезжаться в чистом поле и не устраивать кровопролития. Добрыня соглашается и отпускает З.Г. на свободу. Возвращаясь к себе и пролетая над Киевом, З.Г., однако, нарушает "записи" и похищает Забаву Путятишну, спрятав ее в своих норах. Князь Владимир посылает Добрыню освободить свою племянницу. По пути, в чистом поле, Добрыня "притоптал" "много множество змеенышей". Откинув жлзные подпоры и отодвинув медные запоры, он спускается в змеиные норы и прежде всего освобождает "Полоны": князей и бояр, русских могучих богатырей. После этого он выводит тз нор от З.Г. Забаву Путятишну. З.Г. обвиняет Добрыню в нарушении "записей" и уничтожении "змеенышей", вторжении "в норы змеиные" и не соглашается отдать Забаву "без бою, дез драки, кровопролития". Но второй поединок не состоялся: Добрыня указал, что первое нарушение "записей" было делом З.Г.
   В сказках со З.Г. связан ряд мотивов: З.Г. полюбился царевне; он учит ее извести брата-царевича, но гибнет, будучи разорванным "охотой" Ивана-царевича; в другом сюжете З.Г. служит поваром у Ивана - купеческого сына, обольщает его жену Елену Прекрасную, изводит с нею Ивана - купеческого сына, но погибает. В народной низшей мифологии З.Г. так же хорошо известен: особую опасность он представляет для женщин, вступая с ними в связь.
   Имя З.Г. отсылает к образу Огненого Змея, известного как в словянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв. - "Змей Горыныч"; Горыныч как Горыня, баба Горынка и др. от глагола "гореть" и лишь вторично от "гора"; иногда появляется мотив З.Г. на горе)

Змей О*гненный Волк (Змаj Огньени Вук), Вук Огнезми*й, в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом образе, "в рубашке" или с "волчьей шерстью" - приметой чудесного происхождения. Можт оборачиватся волком и жругими животными. Совершает подвиги используя способности преращаться (себя и своей дружины) в животных.

Змиула*н, в восточнославянской мифологии персонаж, одно из продолжений образа Огненного Змея (см. так же Змей Горыныч) и Велеса. В белорусских и русских сказках царь Огонь и царица Маланьица (молния) сжигают стада царя З., который прячется от них в дупле старого дуба; ср. основной миф славянской мифологии о противнике громовержца змее, обладателе стад, который прячется в дупле и др.

Иллуя*нка ("змей дракон"), в хеттской мифологии змей, похитивший сердце и глаза у бога грозы, победив его в поединке. Богу грозы удается отомстить И. благодаря тому, что он сам или богиня, его помощница, вступают в брак со смертным. Согласно варианту мифа, являющемуся, по-видимому, более древним, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. Его сын от этого брака женится на дочери И. и, войдя в дом тестя, просит себе (по совету отца) сердце и глаза бога грозы. Когда сын возвращает их ему, бог грозы восстанавлиывает прежний облик и вновь вступает в бой с И. В битве он убивает змея и своего сына, который стоял рядом с И. и велел отцу не щадить его (инверсия универсального мотива Эдипа). В более позднем варианте мифа богу грозы удается взять верх над И. при помощи воинственной богини Инары, которая берет себе в наложники смертного по имени Хупасияс. Богиня приглашает И. с детьми на пир. Там гости выпивают целый котел хмельного напитка и поэтому не могут вернутся в свое логово. Тогда Хупасияс вяжет и убивает И.
   Миф об И. читался во время праздника пурулли хеттского священного города Нерик и, видимо, испытал влияние мифологии хатти (хотя сам термин "И." может быть и индоевропейского происхождения). Миф об И. пренадлежит к числу распространенных в Восточном Средеземноморье мифов о драконе-змее и его противнике - змееборце. Изображение мифа сохранилось на хетто-лувийском барельефе из Малатьи.
   В хеттских текстах упоминается так же "морской И.".

Имуги*, Исими*, в корейской мифологии огромное морское змеевидное существо, которое много лет пролежав неподвижно в воде, может стать драконом (см. Ёнван) и, получив драгоценную жемчужину, вознестись на небо. Считается духом приносящим счастье. см. также Куронъи.

Ицамна*, Ицамнга* (дом игуаны), в мифологии майя одно из главных божеств. Первоначально, в доольмекскую эпоху это божество представлялось в виде кайсана или кайманихи, спутника и ипоностаси древнейшего верховного многофункционального божества - "богини с косами", владыки съедобных улиток и водных растений. Впоследствии И. становится небесным божеством, голова которого образует землю, а туловище небесный свод. Появляются представления о вселенной как о гигантском доме, стены которого образованы четырмя рептилиями (кайманами или игуанами), смыкающимися внизу головами, а вверху хвостами; отсюда и собственное имя И., и ассоциации со сторонами света и цветовой символикой. К 15-12 в. д.н.э. И. становится одним из главных божеств; иконографически облик был его разнообразен: небесный дракон (рептилия+птица+ягуар) или антропоморфный старик с беззубым ртом и морщинистым лицом. В дальнейшем культ этого божества связывается с хтоническими аспектами (подземный огонь, вулканы, растительность), а так же водными бежествами дождя, росы.

Каж, в низшей мифологии аварцев добрый дух, охранитель домашнего очага, благополучия семьи; имеет облик белой змеи (вариант: в роли К. выступает Хроноборох, "яйцо-змея"). По поверьям К. иногда распологается на кувшине (обратив свою голову к горлу кувшина), и тогда умножается содержание сосуда, обежвреживается действие "дурного глаза". Считается, что растения которого коснулся К. бурно разрастаются.

Калане*ми["обод (колеса) времени"], в индуистской мифологии: 1. в "Рамаяне" [...] 2. в "Махабхарте", "Хариванше" и пуранах - асура, сын Вирочаны, внук Хираньякашипу. Он убит Вишну и впоследствии родиля вновь в обликах Кансы и змея Калии.

Ка*нчхори, в корейской мифологии злой дракон, появление которого несет с собой засуху, губящую всю растительность. Существует народное рчение: "Куда не придет К,, там сытая осень становится голодной весной".

Кахау*си-Бва*ре, в мифах меланезийцев Соломоновых островов дух в облике змеи, предводительница всего живого, родоначальница ремесел, дарительница и хозяйка пищи. Живет в пещерах на склоне горы. Создает первых людей бессертными. Но однажды К. оставшись стеречь ребенка первой женщины, приходит в раздражении от его крика и плача и душит его своими кольцами - так люди познают смерть.

"связанные драконы"Керса*па, в иранской мифологии герой-дэвоборец, "вооруженный палицей". имя отражает культ коня (аспа - конь). Победитель трех дэвов-драконов. "Он убил чудовище Срувар, коней глотавшее, людей глотавшее, полное яда", который бил струей вышиной в сажень. Он победил Гандарва, "стремившегося уничтожить вещественный мир справедливости", с помощью Ардвисуры Анахиты. Дракон Снавидка, рогатый и камнерукий, грозил низвергнуть с небес Ахурамазду, извлечь из преисподней Ангро-Майнью и заставить их обоих вести свою колесницу, но и его одалел К. ("Яшт" XIX).

На сегодня все. Если кто все еще с нами. А то глаза в кучу.  =*.*=
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #11 : 29 Май 2005, 03:30:08 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Запланированная пятая часть не выполненна. Тем не менее в личном плане стоит вып. Кто виноват!!?? Кто ответит за сабботаж!??

В общем все будет завтра  :evil:
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #12 : 30 Май 2005, 00:46:49 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Итак выпив яду, продолжаем. Яду, потому что без него "Тлауискальпантекутли" произнести сложновато.

Кецалько*атль ("Змей, покрытый зелеными перьями" или "драгоценный близнец"), у индейцев Центральной Америки одно из главных божеств, бог-творец мира, создатель человека и культуры, владыка стихий, бог утренней звезды, близнецов, покровитель жречества и науки, правитель столицы тольтеков - Толлана. Имел много ипостасей, из которых наиболее важны: Эекатль (бог ветра), Тлауискальпантекутли (бог планеты Венера), Шолотль (бог близнецов и чудовищ), Се-Акатль и др. К. - сын Мишкоатля и Чимальмат (по др. варианту - Шочикецаль). Первые изображения К. относятся к 8-5 вв. до н.э. В этот период К. был олицетворением ветров Атлантики, приносивших влагу на поля, и культурным героем, давшим людям маис. В 1-6 вв. н.э. культ К. распространился по всей Центральной Америки. Он стал верховным богом, творцом мира, создателем людей и основателем культуры. К. добывает людям пищу: превратившись в муравья, он проникает в муравейник, где спрятаны зерна маиса, выкрадывает их и передает людям. К. научил людей находить и обрабатывать драгоценные камни, строить, создавать мазаики из перьев, следить за движением звезд и вычислять даты по календарю. Он является установителем жертвоприношений, постов и молитв. В последующий период К. вступает в борьбу с Таскатлипокой из-за владычества над миром. Соблазненный Таскатлипокой, который однажды явился в Толлан, старый К. нарушает свои же запреты. Напившись октли (опьяняющий напиток из сока агавы), он совершает грех со своей сестрой. Протрезвившись, К. понимает, что потерял свою чистоту и удоляется в добровольное изгнание в страну Востока, где умирает, а тело его сжигают. По одному из мифов ацтеков, К. после поражения в Толлане удалился на плоте из змей в восточную заморскую страну Тлилан-Тлапаллан, обещав через некоторое время вернутся из-за океана. Поэтому, когда бородатые  испанские завоеватели высадились на восточном берегу Мексики в священный год К., то первоначально ацтеки приняли предводителя испанцев Кортеса за возвратившегося К.
   К. изображался в виде бородатого человека в маске, с огромными губами, или в виде змея, покрытого перьями. Число его изображений в рукописях и на памятниках скульптуры огромно. К ацтекам почетание К. пришло от хуастеов, поэтому в рукописях ацтеков он часто изображается в хуастекской одежде: высокая шапка из шкуры ягуара, такая же набедренная повязка, нагрудная пластина в виде большой раковины, плюмаж из перьев кецаля. Главное святилище находилось в Чолуле (Мексика). Имя К. стало титулом верховных жрецов, правителей реального Толлана (Тулы).

Ки*рейн Кройн, в низшей мифологии шотландцев гигантский водяной змей, считавшийся самым большим существом на свете.

Кодри*ллы, в низшей мифологии центральных районов Франции таинственные и опасные для человека летающие змеи, никогда не показывающиеся людям. По поверию, положенная под первое мая в навоз ветка терновника должна была предохранить от отложенных там К. яиц.

Кукулька*н ("змей покрытый перьями кецаля"), в мифах майя одно из главных божеств. Считался богом ветра, подателем дождей, богом планеты Венера, основателем нескольких царских династий и крупных городов; в частности, патроном династии Кокомов в городе Майяпан. К. изображался в виде змея с человеческой головой. Ко времени испанского завоевания (16 в.) в нем слились легенды об историческом лице - предводителе тольтеков (вторгшихся в 10 в. на Юкатан), который считал себя имперсонатором Кецалькоатля, и тольтекские представления об этом божестве, а так же более древние верования майя в связанных с культом дождя облачных змеев.

Кукума*ц ("змей покрытый перьями кецаля"), в мифах киче божество, супруг богини-матери Тепев. Судя по имени К. восходит к образу бога Кецалькоатля. Культ его был принисен к киче вторгшимися на территорию Гватемалы тольтеками, но возможно, этот тольтекский мифологический образ наложился на более древний, издавна существующий у киче образ бога озёр и моря. Эпитеты К. - "сердце моря", "сердце озера". В эпосе киче "Пополь-Вух" К. играет важную роль в создании вселенной и человечества.

Куронъи*, в корейской мифологии большая змея. Считалось, что присутствие К. в доме - счастливое предзнаменование: она приносит богатство и долголетие дому, ибо в ее голове зарождается драгоценный камень, благодаря которому она живет свыше тысячи лет. Фантастические змеи-стражи с четырся крыльями по бокам, с раздвоенными языками, длинными телами изображались на корейском боевом флаге. У древнекорейских племен змея была одним из тотемов. К. - также персонаж шаманской мифологии.

Куэ*лебре, в низшей мифологии и фольклоре крылатый змей, обитающий в лесах, пещерах и источниках. Существуют множество преданий об охраняемых им сокровищах и заколдованных людях, пытавшихся их добыть.

Лагула*гу, То Лагула*гу, в мифах гунантуна (остров Новая Британия) дух-змей, демиург. Создал все живое, людей - из глины, песка, земли (по другой версии из собственных экскрементов, крови). Л. - хозяин грома, молнии, дождя и радуги. Покровитель обрядов инициации.

Ладо*н, в греческой мифологии 1) речной бог из Аркадии, сын Океана и Тефиды (Hes. Theog. 344), отец Дафны. 2) дракон, рожденный морскими божествами Форкием и Кето, страж золотых яблок в саду Гесперид (Hes. Theog. 333-336). Добывая эти яблоки Геракл убил Ладона (Apollod. II 5, 11)  с помощью стрелы, пропитанной ядом лернейской гидры (Apoll. Rhod. IV 1396-1405). По другому варианту, Л. - стоглавое порождение Тифона и Эхидны, брат Кербера, немейского льва, лернейской гидры, а так же колхидского дракона (Apollod. II 5, 11). Изображался обвивающим дерево; 3) один из псов Актеона.

Ну и хватит на севодня. Завтра следующая партия.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #13 : 17 Июнь 2005, 20:51:17 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Наконец-то смог вернуться к важному и нужному. Продолжаем просвещаться.
Сегодня еще и подарок Хозяйке;) Смотрим про Левиафана, конец первого абзаца;) ну и не мог я забыть и про себя, конечно. (см. конец сегодняшней части)

Лак Ла*унг Куа*н ("государь дракон Лак"), во вьетнамских мифах первопредок и культурный герой. Его происхождение возводилось в позднее время к китайскому богу земледелия Шэнь-нуну и царю драконов озера Дкнтин. Компонент "лак" в имени связан очевидно, с этнонимом древних вьетов - лаквьеты. Л.Л.К. обучил народ возделывать рис и разводить шелковичных червей, а так же явился основоположником государственных установлений. Цикл мифов о Л.Л.К. носит историзованный характер: в одном из них борьба против китайского завоевания осмысляется как война Л.Л.К. с чужеземцами за красавицу-фею Эу Ко. Л.Л.К. борется с врагами, превратившись во множество чудовищ, духов, драконов, змей, тигров и слонов, что, очевидно, связано с представлениями о духах покровителях вьетов и шаманизме. Эу Ко в браке с Л.Л.К. породила мешок, он лопнул и в нем оказалось сто яий, из каждого яйца вышло по сыну. Пятьдесят сыновей ушли с Л.Л.К. к морю, пятьдесят с Эу Ко в горы. Один из них, став государем Хунгом, наследовал Л.Л.К. и правил государством Ванланг.

Ла*мия 1) в греческой мифологии [...]2)В низшей мифологии народов Европы злой дух, змея с головой и грудью красивой женщины. Образ восходит к греческой Ламии. Считалось, что Л. убивает детей, может соблазнять мужчин как суккуб и пить их кровь. Живет в лесах, оврагах, заброшенных замках. Ассоциировалась так же с ночным кошмаром - Марой. У южных словян ламя - чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда.

Левиафа*н, в библейской мифологии морское животное, описываемое как крокодил, гигантский змей или чудовищный дракон. В Библии упоминается либо как пример (наряду с бегемотом) непостижимости божественного творения (Иов 40, 20-41, 26;Пс. 103/104, 26), либо в качестве враждебного богу могущественного существа, над которым он одерживает победу в начале времен (Пс. 73/74, 14;Ис. 27, 1). Известен и в западносемитской угаритской мифологии, где Л. (Латану), воплощающий разрушительные силы водного мира, предстает как могучее семиголовое чудовище, которое борется с Балу (Алиййану-Балу) и Анат и оказывается побежденным. Возможна также более отдаленная связь Л. с вавилонской Тиамат, олицетворяющей морскую стихию и при разделении верхних и нижних вод рассеченной попалам богом Мардуком. Ср. содержащийся в кн. Еноха и других источниках мотив отделения друг от друга Л. и бегемота в качестве чудовищ мужского и женского пола, в состоянии первоночального хаоса слитых воедино. По-видимому, мифы о Л. восходят к представлениям об олицетвореном первобытном хаосе, враждебном богу-творцу и некогда им покаренном, нане же пребывающем в состоянии сна, однако могущем быть разбуженным (Иов 3,8). В Библии наряду с Л. названы близкие ему чудовища, поражаемые богом - Раав и Таннин, а так же рыба, проглатившая Иону.
   Наиболее развернутое описание Л. содержиться в книге Иова: "нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его..., круг зубов его - ужас...; от его чихания показывается свет; глаза у него - как ресницы зари..., дыхание его раскалят угли, из пасти его выходит пламя; он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь;... он царь над всеми сынами гордости" (41, 2-26). Как в Библии (напр., Иов 40-41), так и в позднейшей традиции Л. часто предстает вместе со своим сухопутным мифическим аналогом - бегемотом, у которого ноги, как медные трубы, кости, как железные прутья (Иов 40, 13-14). В апокрифах (в кн. Еноха, 4-й книге Ездры, "Апокалипсисе Баруха") и в агаде встречается ряд гиперболических описаний невероятной велечины Л. Так дневной пищей Л. служит рыба с рогами на голове, длиной в 300 миль; пар, испускаемый Л., способен вскипятить весь океан. В агаде и в апокрифах бегемот и Л. упоминаются обычно в связи с мессианскими и апокалиптическими животными. Мясо обоих животных, пораженных богом или убивающих в схватеке друг друга, послужит пищей на пиру праведников в день пришествия мессии.

Лу, в мифах монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец (ср. Хухедей-мерген). Гром это его рёв (скрежет зубов), а молния вознивает тогда, когда он быстро свивает и распремляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашидаддином (14 в): молния якобы вызывает подобное дракону животное, падающее с неба, падующее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Л. причисляется к небесным богам - тенгри (Лу-тенгри). Иногда Л. выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует лус (первоначально множественное число от лу), но четкое разграничение между этими двумя персонажами отсутствует. лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон), как правило - духи хозяева прежде всего водоемов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представлений о связи между Л. и лусом (лусут) и первичности Л. отразилось в монгольском предении, согласно которому первый лусут Луван Луин Джалбо ("государь - владыка змей") вылупился из змеиного яйца в виде Л. (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов, которые, родившись от него, заселили все озера, ручьи, колодцы и другие водоемы.
   Согласно другим версиям Л. - лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдает их на хранение лусам. Связь между грозой, водоемом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царства Эрлика, поднимается верхом на черной туче из озера, которое при грозе высыхает. У дербетов Лун-ханом называется дух - хозяин местности вокруг Улангома.
   Лусы бывают мужского и женского пола, подобно людям, родятся, женятся, болеют, стареют и умирают. Лусы сказачно богаты. Обычно они не показываются человеку. Считалось, что лусы - это духи, принявшие буддизм, но "черные свирепые" лусы (докшин хара лусут) - духи, "не имеющие веры" (ср. Докшиты). По представлениям калмыков "черные лусы" - это вообще духи природы.
   В бурятской мифологии лусы связаны исключительно с водоемами. По поверьям западных бурят, владыкой водяных ханов является Уха лусан (Уха лосон, Уха лубсан), седобородый старец в белых одеждах, живущий на дне моря в серебрянном дворце (ср. кит. Лун-ван).
   Иногда лусы выступают как явно хтонические существа: они наделяются эпититом "нижние", связываются с слоями земли, с царством Элрика, подчеркивается их змееподобие. В монгольском эпосе лусы часто фигурируют как обитатели и хозяева нижнего (подземного, поводного) мира; по большей части они не враждебны герою, являются родственниками его матери или невесты.
   Встречается и трансформированный образ луса: хтоническое чудовище, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозяще гибелью и разрушениями; обитает в недрах земли млм мирового океана (ср. Аврага Могой). В одном из мифов Очирвани, приняв облик птицы Гаруды, вытаскивает змея Лосуна из океана, трижды оборачивает его вокруг мировой горы Сумеру, а голову придавливает к вершине камнем, оставив хвост в воде.
   На образы Л. и луса оказали влияние представления о лу в тибетской мифологии. Многие особенности Л. объясняются установившимся в центральноазиатском буддизме прямым соответствием между Л. и нагми, отчего "государь лу" (лу-хан, лун-хан, а так же лусын-хан и лусут-хан) иногда адекватен буддийскому Нагарадже ("царю змей"), обитающему в мировом океане и как его владыка выступающему в качестве мирового змея.

Лун - см. основной сайт Гнезда
Лун-Ван, "царь драконов" - см. основной сайт Гнезда.
Я сравню источники. Если будет что новое - впишу.

Лэй-Гун("громовник"), в китайской мифологии бог грома. Согласно "Книге гор и морей" (3-2 вв. до н.э.), в Озере грома (Лэйцзэ) живет бог грома; у него тело дракона, человечья голова, он бъет по своему животу (по-видимому, наиболее архаическое представление о Л.).

Макали*дунг, в мифах манобо (остров Минданао, Филлипины) бог, создатель земли. М. поставил землю на железнах сваях и поселился с удавом в центральной из них. Будучи недоволен людьми, трясет сваю вызывая землетресение. М. присущи змееобразные черты божества нижнего мира.

Ман, в китайской мифологии огромный страшный змей. В древнем словаре "Эр я" М. определяется как царь змей (согласно древним комментариям, самый большой змей). Образ М. по-видимому, возник в южнокитайских облостях. В средние века понятием Ман стал обозначаться один из видов драконов - дракон с четырмя когтями. При династиях мин и Цин их изображали на парадных халатах, которые носили высшие сановники и придворные (император облчался в халат с вытканными драконами-лун с пятью когтями). иногда по особому указу государя за заслуги кому-либо из сановников жаловалось право носить халат с вытканным М. о пяти когтях, в таких случаях к слову "Ман" добовлялся эпитет учжуа - "пятикоготный".

Ма*нгус(монг.), ма*нгад, мангадха*й (бурят),ма*нгас (халхаск., ойрат-калым.), манга* (халхаск.), мангэ* (дагурск.), мангорск.), в мифах монгольских народов чудища. В отличии от других демонических персонажей (шулмас, чотгор и др), М. -в основном персонажи сказочно-эпической картины мира. Они осмысливаются как участники неких отдаленных событий "эпической эпохи", впоследствии истребленные или запертые в поземной пещере (ср. Аврага Могой) эпическим героем. По устной бурятской версии Гесериады, М. возникли из сброшенных на землю останков злого восточного тенгри Ата Улана. В ойратском эпосе 75 черных М. родились в виде лягушат от чудовищной чёрной бабы, возникшей из пены ядовитого желтого моря. Живут М. в труднодоступных областях среднего мира 9в пустынных, голых, темных, холодных, смрадных и т.п. местах) - "на краю земли", с нижним миром не связаны, хотя иногда появляюся там. У М. отсутствуют имена, которые заменяются описательными прозвищми: "пятнадцатиголовый Атгар Желтый мангас", "Двадцатипятиголовый Хотгор Черный мангас" и др. Судя по прозвищам (атгар, хотгор и пр; расшифровываются, как "изогнутый", "свернувшийся", "переплетенный"), М. змееподобны и их отличительный признак - множество голов. Цветовые характеристики М. - преимущественно желтый и черный, М. огромны: пасть от земли до неба, утроба вмещает толпы проглоченных ими людей, стада и пр. М. разаряют родину, семейный очаг героев, похищают их имущество, стада, подданых, но прежде всего - жену (реже сестру или мать); похищение женщин по видимому, - основная функция М.

Мармари*ну, в мифах арикена (группа пемон) чудовищная змея, проглатившая первых людей, созданных спустившимися с неба культурными героями - Пурой (солнцем) и Мурой (луной). М. проглатила и самих пуру и Муру, но они спаслись разрезав живот змеи.

Меч-кладинец, самосе*к [не ждали да?], в русском фольклере и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилон-граде меч носит название "Аспид-змей" и наделен чертами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча. замурованного в стене, скрытого в земле и т.п. сопоставимого с мотивом клада (откуда и кладинец) или погребения.

Мичиби*чи, в мифах оджибве водные божества враждебные человеку; представлялись в виде рогатой змеи или морской пантеры с плавниками, которая живет на дне озера и влияет на успех рыбной ловли.

Мишкоа*тль("облачный змей"), Иста*к Мишкоатль ("белый облачный змей"), Каша*штли, в мифах ацтеков бог звезд и туч, сын Сиуакоатль, отец Уицилопочтли, Кецалькоатля, Теноча. первоначально у чичимеков М. был божеством охоты, почитавшийся в виде оленя. Позднее у ацтеков связывается с культами Уицилопочтли и Кецалькоатля и рассматривается как прородитель племен науа.

Му*шхуш("огненно-красный дракон"), Му*шруш, Си*руш, в аккадской мифологии дракон, одно из чудовищ созданных Тиамат; эмблема бога Мардука. Сочетал в себе черты льва, орла, змеи, скорпиона.

   Интересно прочел кто все от начала до конца =-.-= Следующая партия вскоре.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #14 : 22 Июнь 2005, 00:45:49 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Пррррродолжаем разговор.

На*ги, в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или несколькими человеческими головами. Н. - дети Кадру, жены Кашьяпы; постоянно враждавали с птицами и их царем Гарудой, рожденным другой женой Кашьяпы - Винатой. Н. пренадлежит подземный мир - патала, где находится их столица Бхогавати и где они стерегут несметные сокровища земли. Н. чтутся как мудрецы и маги, способные оживлять мертвых и менять свой внешний облик. В человеческом облике Н. часто живут среди людей, причем их женщины - нагини, славящиеся своей красотой, нередко становятся женами смертных царей и героев. Так, на девушке-нагине женился герой "Махабхараты" Ашваттхаман, сын Дроны; царевна-нагини Улупи была женой Арджуны, а нагини кумудвати - женой Куши, сына Рамы. Среди царей Н. наиболее известны тясячеголовый змей Шеша, поддерживающий землю; Васуки, использованный богами и асурами в качестве веревки при пахтанье мирового океана; Такшака, убивший царя Парикшита, отца Джанамеджайи, за что Джамамеджайя (согласно 1-ой книге "Махабхараты", где имеется обширный цикл сказаний о Н.) совершил великое жертвоприношение змей, при котором погибли тысячи Н. Жертвоприношение остановил мудрец Астика (племянник Васуки), воспользовавшийся правом высказать любое желание (это право предоставил ему Джамамеджайя за то, что Астика его богословил) (Мхб. I 13-54). По одному из мифов "Махатхараты" этого цикла, Н. получили бесмертие, отведав амриты, но при этом их языки раздвоились, ибо им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы куши (I 30).
   В индийских источниках представление о Н. - божественных змеях - смешивается с представлением о Н. - исторических племенах живших на северо-западе Индии еще до прихода туда ариев. "Нагадвипа" ("страна нагов") рассматривалась как одна из девяти областей Бхаратаварши, т.е. Индии (Вишну-пур II 3, 6); с корнем "нага" связано большое число индийских топонимов. Предпологается что реальные Н. были племенами монголоидной расы, имевшими своим тотемом змею (кобру), и что мифологическая интерпритация была, таким образом, наложена на историческую основу. (с) П.А. Гринцер
   В буддийской мифологии Н. - змееподобные полубожества. По всей вероятности, Н. играли важную оль в мифологии доарийской Индии, и во включении их в буддийскую мифологию некотрые буддологи видят даже признак неарийского происхождения буддизма. Описания Н. встречаются во многих канонических текстах, например в "Джатаках". Н. разделяются на два класса - живущие в воде (в реках и морях) и на суше. Н. могут превращаться и в человека. Нередко они вступают в любовные отношения как с женщинами, так и с мужчинами, потомки этих связей необычайно нежны, так как имеют "водяную сущность". Н. часто гневаются; считается что их дыхание ядовито, а взгляд может принести смерть. К буддизму Н. относятся благосклонно и часто выступают его горячими приверженцами. Сам Шакьямуни, еще до того как стать буддой, несколько раз перерождался в образе нага. В мифологии махаяны распространены легенды, повествующие о том, как философ Нагарджуна добыл у Н. сутру "Праджняпарамиту", которая ими охранялась до тех пор, пока люди не созрели до ее понимания. Вне индии Н. сопоставлялись с местными змееподобными божествами (как например с лу в Тибете). (с) Л.Э. Мялль
   В мон-кхмерской мифологии Н. обитают под землей и в водных источниках; могут превращаться в красивых женщин. По одному из мифов, основатель кхмерского государства Прах Тхон смог проникнуть в их мир, сидя на дереве, которое каждую ночь опускалось на землю. Там он женился на дочери их царя, который дал ему сампот (поясную одежду) с изображением Н. Женщина-Н. - центральный образ кхмерских династийных мифов. Согласно одному из них, кхмерский король должен был проводить ночи вместе с многоголовой Н. и от этого зависило благосостояние страны. В одном буддийском мифе Мучилинде-Н. принадлежит заслуга спасения будды Шакьямуни во время потопа, в другом Н. обманным путем стал учеником Шакьямуни и был разоблачен.
   У лао особенно выражена функция Н. как духов - защитников страны. Так считалось, что сталицу Лаоса Луангпрабанг охраняют двенадцать Н. во главе с Тхао Бунсонгом и Тхао Тонгкхуангом. По указанию Н. был построен Вьетьян. Н. в дождливый сезон обитают в прудах и на рисовых полях, залитых водой, а в сухой - плавают в реках и тогда бывают злы. С наступлением сезона дождей устраиваются обряды с целью облегчить Н. переход из рек во внутренние водоемы для обеспечения плодородия полей. Н. обитают также в скалах. По средневековым лаосским манускриптам, существуют пятнадцать царей Н. (прайя нак). они живут у слияний рек, на порогах. Эти духи вод могут превращаться в людей. Согласно этим данным, наиболее могучие Н. - Пха Сыа, охраняющий север страны, и Паксопроп. (с) Я.В. Чеснов

Нденге*и, в мифах меланезийцев острова Фиджи дух (божество) - гигантский змей. Н. - либо нетварное существо, либо родился из камня. Живет в пещере, скрытой в горе на острове Вити-леву. Н. - демиург, культурный герой. Создает день и ночь, рельеф островов Фиджи (вариант: Н. посылает в странствие по островам одного из своих сыновей, за которым волочиться его одежда - так возникают горы и камни), водяные потоки; творит первых людей. Н. устанавливает миропорядок, людей разделяет на родственные группы. Обучает людей плотницкому ремеслу (назначая сына мастером-плотником), навигации, воинскому делу (наделяя их оружием). Н. - хозяин грома, молнии, дождя, землетрясения; насылает на людей потоп в наказание за убийство священной птицы Туру-кава. Согласно поверьям, дух умершего человека должен предстать перед Н. чтобы пройти "очищение".

Нехебка*у("подающий души"), в египетской мифологии бог в образе змея. Почитался как бог времени, плодородия и податель пищи. Связан с загробным культом, считалось, что Н. стоит у входа в подземное царство. Обычно в источниках выступает помощникам Ра. В "текстах пирамид" упоминается, что он был связан Атумом при подавлении последствий мятежа в Гермополе.

Ни*рах (апеллятив к шумер. слову "гадюка"), в шумерской мифологии божество, олицетворяющее змею. Почитался в городе Дер как посол бога Сатарана. В староаккадийское время (23-22 вв до н.э.) на цилиндрических печатях встречается изображение бога со змеиной нижней частью тела, не исключено, что это Н. На одном из штандартов это божество обозначено  знаками "Дангир-Муш", т.е. "бог-змея". Более всего с образом Н. связывается изображение змеи возле символа бога на средневавилонских межевых камнях "кудурру".

Номмо*, в мифах догон божества воды, близнецы (обоего пола). В древнейших мифах ассоциировались, по-видимому, с рыбами. Н. порождены землей от второго соития с ней Амма. Н. - это вода морей, рек, дождей, а так же и свет (солнечные лучи). Н. - полулюди-полузмеи. У них красные глаза и раздвоенные языки, гибкие конечности, без суставов, а их тела гладкие и сияющие, как поверхность воды, покрытые короткими зелеными волокнами. У Н. - восемь верхних и нижних конечностей. Увидив с неба мать-землю нагой и лишенной речи, Н. из десяти пучков (по числе своих пальцев) волокон небесных растений сделали своей матери юбку (положили начало растительности земли). Н. передали земле речь, первый язык мира. Н. воплощают порядок, плодовитость, воду, свет, жизнь. В мифах противопоставляются Йуругу, олицетворяющему беспорядок и хаос; для нормального течения жизни нужны и Н. и Йуругу.

О*гненный Змей, в славянской мифологии змеевидный демон, наделенный антропоморфными чертами. Цикл мифов об О.З. отразился в сербских эпических песнях, древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, русских былинах и заговорах, а так же в преданиях, сохранившихся в древнеславянских традициях. О.З. вступает в брак с женщиной (или насилует ее), после чего родится существо змеиной породы (см. также Змей Огненный Волк); сын О.З. вступает в единоборство с отцом и побеждает его. О.З. - воплощение стихии огня: эта его функция, как и связь с кладами и богатствами, которые он приносит в дом, куда летает (Налетник или Летучий у восточных славян, Pjenezny Zmij у лужицких сербов), сближает его с жар-птицей восточнославянских сказок. В заговорах О.З. призывается как волшебное существо, способное внушить страсть женщине. В О.З. могут превращаться колдуны. См. также Змей, Айтаварас.

Онг Кут("господин обрубок"), в мифах вьетов водяной дух, владыка обитающих в реке рыб, креветок, крабов, змей и т.п. О.К. имел облик змеи без хвоста, который ему нечаянно отрубили. Отличался злобным нравом, топил и грабил проплывающие корабли, забирал в неволю людей.

Оннио*нт, в мифах гуронов гигантский змей с рогом на голове, обладавшим способностью пробивать горы. Рог О. считался талисманом, обеспечивающим удачу на войне и охоте.

На сегодня все. Только не спрашивайте как это змея с обрубленным хвостом...
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #15 : 23 Июнь 2005, 00:46:05 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Продолжаем собирать драконов и змеев по странам мира.

Па*не на Бо*лон, в мифах батаков (остров Суматра, Западная Индонезия) рогатый змей, повелитель нижнего мира и морской стихии. Иногда оттождествляется с Нага Падоха (см. Сидеак Паруджар). За год оборачивается вокруг земного диска, насылая в пути на землю войны, эпидемии и другие несчстья.

Пифо*н, Дельфи*ний, в греческой мифологии чудовищный змей, рожденный землей Геей. опусташал окресности Дельф и сторожил древнее прорицалище Геи и Фемиды в Дельфах (Paus. X 6,6). Гера поручила П. воспитание чудовищного Тифона. Аполлон, убиф П., основал на месте древнего прорицалища храм и учредил Пифийские игры (Hymn. Hom. II 115-196; Callim. Hymn. II 100-104); в этом мифе полчила отражение смена хтонического архаизм новым, олимпийским божеством.

Пу*ке, Пу*кис (жен. род - Пукиене), в латышской мифологии летучий дух, дракон. Упомянут П. Эйнгорном (нач. 17 в). В народных сказках - огнедышащий многоголовый змей, противник героя, обитающий в воде или возле воды. В поверьях латышей П. -дух, приносящий в дом богатства (ср. лит. Айтавараса): хозяева хуторов покупают или заполучают его, продав собственную душу и души близких черту. П. крадет по ночам у соседей деньги и съестные припасы, переносит их по воздуху хозяину в своем хвосте-мешке, сам принимает вид летящего пламени. Обитает в хозяйственных пристройках.

Ра*вана (др.-инд. "ревущий"), в индуистской мифологии царь ракшсо и антагонист рамы, главного героя эпоса "Рамаяна". Он наделен чертами мифологического дракона: имеет десять голов, способен передвигаться по воздуху на своей колеснице Пушпаке, живет среди вод на острове Ланка, разоряет земли, пожирает живые существа, похищает женщин. Согласно "Рамаяне", Р. десять тысяч лет предавался суровому подвижнечеству, чтобы умилостивить Брахму, и за это Брахма наградил его даром неуязвимости для богов и демонов. В силу этого дара Р. получил власть над трилокой; он изгнал своего сводного брата Куберу с Ланки и основал там царство ракшасов, победил Индру, заставил богов прислуживать себе в его доме (Агни был его поваром, Варуна доставлял ему воду, Ваю мел пол и т.д.). Чтобы избавиться от тирании Р., боги попросили Вишну родиться в облике смертного человека - Рамы. Рама убил Р. в битве под Ланкой, поразив его в сердце стрелой Брахмы (до этого Рама тщетно отсекал у Р. голову за головой, но они мгновенно выростали снова). Этимологию имени Р. раскрывает миф о его соперничестве с Шивой (Рам. VII 16): ожнажды Р. попытался сокрушить гору Кайласа, на которой покоились Шива и Парвати, но Шива прижал к земле гору (а вместе с ней и Р.) большим пальцем своей ноги; от боли Р. издал рёв, сотрясший миры, и Шива, спустя некотрое время отпустивший Р.. назвал его "ревущий". Главной супругой Р. была Мандодари. она вместе с другими его женами сожгла себя по обычаю сати на погребальном костре мужа.

Ра*дужный Змей, Змей-радуга, у австралийских племен распространенный мифологический персонаж (типа евразийского дракона). В образе Р.з. объединяються представления о духе воды, змее-чудовище, магическом кристале (в котором отражается радужный спектр), который используется колдунами; радуга ассоциируется с дождем и магией плодородия. В мифах часто Р.з. выступает как могучий предок, "отец". Например, у племени муринбата Р.з. Кунмангур - отец отца одной и отец матери другой "половины" (фратрии) племени. У юенгоров в мифах цикла "Кунапипи" Р.з. сопровождает Кунапипи в ее странствиях, учавствует в делах творения, проглатывает и выплевывает сестер-прородительниц и их детей; мотив проглатывания Р.з. и выплевывания ими сестер одновременно отражает символику инициации (временная смерть и новое рождение) и эротическую символику магии плодородия.
   ряд мифов выявляет демонический аспект Р.з. - Р.з. или его сын совершает декструктивные деяния, нарушает строгие табу, например сын Кунмангура смертельно ранит отца, совершает инцестуальное насилие над сестрами.

Ра*рог, Ра*рашек (чеш. и словац.), ра*риг (укр.), в словянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага. Согласно чешским поверьям, Р. может появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Р. представляли в образе птицы (обычно хищной - ср. чеш. raroh, "сокол") или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а так же в виде огненного вихря (ср. огненного змея и лит. Айтавараса). Возможно, образ Р. генетически связан с древне-русским Сварогом и русским рахом (Страх - Рах русских заговоров, воплощение огневого ветра, суховея), а так же иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого - сокол. Табуированием и преобразованием того же имени можно объяснить и кашубскю Twarog и т.п. По-видимому, образ Р. как огневого дуза (ранее, возможно, и божества) был общеславянским.

Фанампитулуху [вне алфавита, так просто наткнулся к текстовке про богиню повелительницу водной стихии случайно, а потом могу забыть]. Согласно древним представлением малагасийцев о посмертном существовании (фанаки), из трупной жидкости зараждается червяк, превращающийся затем в угря, крокодила, змею или семиглавого змея Фанампитулуху, т.е. в обитателя водного мира. Фанампитулуху (персонаж аналогичный морскому змею, повелителю нижнего мира в мифах Индонезии) занимает в водном царстве Рафары особое место, являясь перевоплощением убитого героя. В отмщении за убийство он обвивается вокруг обидчика, его деревни или всего мира, пожирая своих недругов. По одному из мифов герой Андриамбахуака добровольно отдает себя и свою семью на съедение Фанампитулуху.

Ренену*тет(егип.), Терму*тис (греч), в египетской мифологии богиня, охраняющая собранный урожай. Воплощалась в образе змеи, изображалась в виде змеи или женщины со змеёй на голове. Эпитеты Р. - "владычица плодородия", "правительница закромов". Сын Р. - бог зерна Непери (иногда их обоих оттождествляли с Исидой и Гором). Считалось, что змея-Р. появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Р. дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Впоследствии она, как и бог урожая винограда Шаи, стала почитаться как богиня судьбы. Р., часто вместе с Шаи, упоминается в добрых пожеланиях.

Руймо*н, в осетинской мифологии змеевидное чудовище. Р. рожден от оленя слепым, однако он может стать зрячим и уничтожить людей. Чтобы этого не случилось, небесные духи поднимают его цепью на небо, там отрубают от него мечом куски и раздают их умершим, отчего последние снова молодеют и принимают тот возраст в котором умерли.

Сарма*к, у чеченцев и ингушей мифологический персонаж - дракон. Обвивая своим телом водные источники, С. за право пользования водой требует от людей дани, как правило девушек. Открывает свободный доступ к воде и спасает девушек, убив С. эпический герой.
   По другим мифам, верховное божество Дяла на цепях спускает с неба на землю нескольких С., чтобы покарать грешных людей, а затем возвращает их на небо. Существует сюжет по которому два С. отнимают друг у друга солнце. Когда солнце попадает в пасть одного из них, происходит затмение.

Продолжение следует
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #16 : 23 Июнь 2005, 14:27:26 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Собственно решил сегодня добить остатки отобранного. Итак:

Сань Хун*н («три государя», «три властителя»). в древнекитайской мифологии три мифических правителя. Представление о С. х. сложилось примерно к 4 в. до н. э. и, видимо, связано с троичной классификацией в древнем Китае (небо, земля, человек; небо, горы, воды; дерево, огонь, вода и т.п.). По одной версии, это первопредок Фуси, изобретатель огня Суйжэнь и покровитель земледелия Шэнь-нун; по другой,— Фуси, прародительница Нюйва, Шэнь-нун; по третьей,— Фуси, бог огня Чжужун и Шэнь-нун; в некоторых памятниках вместо Чжу-жуна упоминается бог вод Гунгун. Апокрифические сочинения рубежа и первых веков н. э. описывают Тянь-хуана («властитель неба») с 13 головами, Ди-хуана («властитель земли») с 11 головами и Жэнь-хуана («властитель людей») с 9 головами. В сочинении «Дун шэнь ба ди мяо цзин цзин» («Сокровенная книга о восьми государях — пещерных духах») описываются уже не три, а девять владык. Маленькие владыки древнейшего периода: Чу тянь хуан цзюнь («первый владыка — государь неба»), в зелёного (тёмно-синего?) цвета парчовой накидке и юбке, в украшенном нефритом головном уборе и с нефритовой пластиной (для записей) в руках; Чу ди хуан цзюнь («первый владыка — государь земли») и Чу жэнь хуан цзюнь («первый владыка — государь людей»), одетые соответственно во всё белое и жёлтое. Затем идут С. х. среднего периода: Чжун тянь хуан цзюнь («средний владыка — небесный государь»)со змеиным телом и тринадцатью человечьими головами, ему подчинено 100 миллионов 9 тысяч небесных воинов, спускающихся с тёмных туч, он правит 120 злыми облачными духами, 1200 бродячими неприкаянными душами — гуй, 12 000 демонами; Чжун ди хуан цзюнь («средний владыка — государь земли») — змей с одиннадцатью человечьими головами, ему подчинено 100 миллионов 9 тысяч горных воинов с пяти священных пиков, он правит всеми драконами, змеями, крокодилами и черепахами, живущими в восьми пустошах, у четырёх пределов земли, в трёх великих реках, четырёх морях, в горах, реках и долинах; Чжун жэнь хуан цзюнь («средний владыка — государь людей») с туловищем дракона и девятью человечьими головами, ему подчинены три чиновника (см. Сань гуанъ) и 100 миллионов 9 тысяч воинов, он правит душами всех предков семи поколений, бесами и добрыми духами, душами убитых и погибших от хищных зверей и птиц, убитых палицей или камнями, казнённых в тюрьме или погибших от меча на войне. Последний разряд — поздние С. х.: Хоу тянь хуан цзюнь («поздний владыка — государь неба») — с телом змеи, но человечьей головой по фамилии Фэн и по имени Паоси (т. е. отождествляемый с мифическим первопредком Фуси); Хоу ди хуан цзюнь («поздний владыка — государь земли»), отождествляемый с богиней-прародительницей Нюйва, называемый ещё Нюйхуан («женщина-владыка») и описываемый как существо со змеиным телом и человечьей головой, и, наконец, Хоу жэнь хуан цзюнь («поздний владыка — государь людей»), отождествляемый с Шэнь-нуном и изображаемый существом с телом человека, но с головой быка.
   В поздней официальной, а также народной традиции начиная с конца 13 в. С. х.— обычно три мифических государя: Фуси, Шэньнун и Хуанди, рассматриваемые не как первопредки и культурные герои, а как покровители лекарского искусства. Причины зачисления в эту триаду Фуси не очень ясны, хотя в народе его зачисление в покровители медицины объясняют тем, что Фуси научил людей варить мясо и тем самым избавил от болезней живота. Храмы этих покровителей медицины были широко распространены в старом Китае, с соответствующими скульптурными изображениями С. х.[/b]

Саси*н, Сасу*,   в   корейской   мифологии   четыре  священных животных, духи — хранители сторон света:  Чхоннён («зелёный дракон», кит. Цин-лун)— востока, Пэкхо («белый   тигр», кит. Бай-ху) — запада, Чуджак («красная птица», кит. Чжу-цяо)— юга   и Хёнму («чёрный воин», кит. Сю-аньу) — севера. Генетически восходят к китайским Сышэнь, или Сышоу. Их символика возникла под влиянием древнекитайского натурфилософского учения об инь и ян и пяти первоэлементах или стихий (у син), с которыми ассоциировались и стороны  света. Они являлись соответственно символами духов Юпитера, Венеры, Марса и Луны, у каждого из которых в подчинении были стихии: дерево, металл, огонь и вода. Чхоннён  имел  длинное тело, подобное пресмыкающемуся, с четырьмя конечностями с острыми когтями, с пастью, извергающей Пламя; Пэкхо похож на дракона, но голова у него круглая; Чуджак своим видом напоминает красного петуха или фазана с высоким хохолком, распластанными крыльями и пышным хвостом; Хёнму имел облик черепахи, обвитой змеёй, с противостоящими друг другу головами с высунутыми языками.
   Изображения С. сохранились в настенной живописи гробниц 5 — 7 вв. на территории древне-корейских государств Когурё и Пэкче. Драконы и птицы, похожие на фениксов, часто встречаются на изразцах и черепице периода Объединённого Силла (7 —10 вв.). В Коре (10 —14 вв.) и начале династии Ли при захоронении государей было принято, как и в Китае при династии Северная Вэй (386 — 534), наносить барельефы С. по бокам каменных гробов. Из С. черепаха и тигр были наиболее популярными персонажами в народной живописи в старой Корее. Черепаха выступала как один из четырёх духов — священных животных (сарён), приносивших удачу. Тигр, будучи связанным с силой ян (свет), почитался как царь зверей. Он был вершителем добрых и злых дел. В Корее тигр нередко выступал вестником духа гор (сансин) или отождествлялся с ним, считался также символом удачи. Поэтому его изображение часто можно встретить на мечах и регалиях представителей аристократии. В 19 в, С. изображались также на больших военных знамёнах пяти направлений.

Сиуакоа*тль("женщина-змея"), Тонаци*н ("наша мать"), Кила*стли ("орлица) Иламатеку*тли, одно из древнейших божеств у индейцев Центральной америки, у ацтеков богиня земли, деторождения и войны, мать Мишкоатля.

Тиа*мат("море"), в аккадской мифологии (космогоническая поэма "Энум элиш") персонифекация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса. Т., создательница вместе со своим супрегом Апсу первых богов Лахму и Лахаму, в космической битве между поколениями стрших богов (возглавляемых Т.) и младших богов во главе с Мардуком убита Мардуком; он рассекает тело Т. на две части, делая из первой небо, из второй - землю. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиглавой гидры.

Туга*рин, в русских былинах и сказках мифологизированный образ злого, вредоносного существа змеиной природы. Другие его имена обычно включают мотив «змеиности» — Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич, Змеище Тугарище и т. п. Главный текст, в котором выступает Т.,— былина о бое Алёши Поповича с Т. в разных её вариантах. При выезде на поединок Т. его конь ржёт по-звериному, Т. свистит по-змеиному. Вокруг Т. оплетаются змеи огненные. Очевидна причастность Т. к огню, который в разных видах выступает как его главное оружие: он грозит Алёше Поповичу задушить его дымом, засыпать искрами, опалить огнём-пламенем, застрелить головнями. Т. связан и со стихией воды, и бой с Алёшей Поповичем обычно происходит у реки Сафат. Но вместе с тем Т. и летающий змей. Он носится по поднебесью на своих бумажных крыльях, которые отказывают ему, когда оказываются вымокшими под дождём. Победитель Т. Алёша Попович рассёк труп и разметал его по чистому полю. В отдельных былинах намечается мотив любовных связей Т. с женой князя Владимира: Т. сажают на кровать Владимировой жены и т. д. Когда же она узнала об убийстве Т., то опечалилась и упрекнула Алёшу Поповича, разлучившего её с «другом милым».
   Т.— хтонический персонаж древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Змею Огненному и т. п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходящей от нее опасности, язычества. Само имя Т. соотносится с упоминаемым в летописи половецким ханом Тугорканом (11 в.)

Туонглу*онг, в мифах тхай Вьетнама божество воды. Оно имеет образ змеи или дракона, обитающего в самых глубоких местах водоёмов.

У*то, Уа*джит («зелёная»), в египетской мифологии богиня — Хранительница Ра и фараона. Воплощалась в образе кобры, её второе священное животное — ихневмон. У.— покровительница города Буто (центр её культа) и Нижнего Египта. Символ У.— стебель папируса — эмблема Нижнего Египта. Имя У., как и имя богини Верхнего Египта Нехбету вошло в титулатуру фараонов объединённого Египта. У. и Нехбет, змея и коршун, изображались как хранительницы царя на его короне. Иногда, отождествляя с Нехбет, У. изображали в виде коршуна со змеиной головой. Огнедышащая змея, У. обладает колдовской силой, она считалась солнечным Оком, сжигающим своим огнём врагов Ра и фараона, Уреем, извергающей яд и пламя первозданной змеёй, изображение которой укреплялось на лбу царя в знак его власти на небе и на земле. В ряде текстов У.— богиня, творящая добро: она даёт мази для бальзамирования, огнём своего дыхания удлиняет жизнь, как «зелёная» способствует произрастанию растений, охраняет укрытого Исидой в зарослях папируса младенца Гора от козней Сета. Как Око Ра рано стала отождествляться с Сехмет и Тефнут (также считавшимися его Оком и почитавшимися в образе львицы). В поздний период У. изображалась львиноголовой женщиной с солнечным диском на голове. Как богиня-мать отождествлялась с Мут. С У. отождествлялись также Баcт, Кебхут, Мехит. У. близка Таит.

Фа*фнир, в скандинавской мифологии и эпосе дракон, стерегущий клад; сын Хрейдмара и брат кузнеца Регина, воспитателя героя Сигурда. Ф. завладел чудесным кладом (золотом Андвари), убив отца. Сам был убит Сигурдом по наущению Регина.

Ха*ла, а*ла (от турецк. балк., «змея»), у южных славян дракон или змей. Известна в сербской, болгарской и македонской традициях. X.— огромный змей (иногда многоголовый) длиной в 5—6 шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в облаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иногда приобретает облик орла. У болгар есть представление, что X.— шестикрылая с 12 хвостами. Она может пасть на землю в виде густой мглы или тумана, препятствующего созреванию хлеба. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует чёрными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фруктовые сады. С ними борются св. Илья, а также змеи (в представлениях Вост. Сербии и Зап. Болгарии) и здухачи, охраняющие плодородие своих полей и садов. X. также дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пулями, и тогда сверкает молния или бьёт град. Раненая X. может упасть на землю, и тогда её следует отпаивать молоком из подойника или ведра. В некоторых локальных традициях X., подобно змеям и здухачам, обороняют свои угодья от нападения чужих X. X. могут нападать на солнце и луну, заслонять их своими крыльями (тогда происходят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса X. солнце, обливаясь кровью, краснеет, а когда побеждена X.— бледнеет и сияет). X. могут, чаще всего в канун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь (ср. представление о двух чертях в вихре). Человек, захваченный таким вихрем, может сойти с ума. X. иногда  превращаются в людей  и животных,  при этом  видеть их  может только шестипалый  человек.
   Близкий к X. мифологический персонаж — ламя (ср. Ламия) известен в македонской традиции. Она алчна и кровожадна. Она имеет вид огромной ящерицы с собачьей головой и с крыльями, живёт в пещерах и у источников и связана со стихией воды (может упасть на землю туманом, остановить воду, требуя человеческой жертвы, и т. п.) и богатством (охраняет клады).  [/b]

Цинлу*н, Цанлу*н ("зеленый дракон"), в китайской мифологии дух - символ Востока. Поскольку Восток ассоциировался с весной, то и символ его был дракон цвета зеленой весенней травы (часто неточно переводится как "синий дракон"). Цинлун - также название созвездия (по некотрым версиям - другое название планеты Суй-син, Юпитера), имеющего на древних рельефах особое графическое изображение, которое напоминает дракона (звезды обозначались кружками и входили в контур дракона). Изображение Ц. с древности имело благожелательный смысл, появление Ц. считалось счастливым предзнаменованием. Ц. изображали в древности на знаменах, при этом во время следования войска знамя с изображением Чжуняо - символом юга - несли спереди, Сюаньяо - символом севера - сзады, Ц. - слева, а Байху - символом запада - справа. Изображения Ц. находят на могильных рельефах рубежа н.э. (одновременно с символами трех других сторон света). В средние века Ц. в паре с Байху почитается как дух - страж дверей. Изображения Ц. в зооморфном виде встречаются на поздних народных картинах, имеющих заклинательный (оберегает дом от нечести) и благожелательный смысл: извивающийся в разноцветных (благовещих) облаках Ц., например, сыплет чудесными, источающими пламя, жемчужинами, золотом, серебром, кораллами в "вазу собирающую сокровища" (Цзюйбаопэнь), выступая в данном случае помощником цай-шэня. Ц. также имя чудесного рослого жеребца.

Чжулу*н("Дракон со свечой"), чжуинь ("освещающий мрак"), в древнекитайской мифологии божество, освещающее мрак. Согласно "Книге гор и морей", у Ч. змеиное красное тело длиной в тысячу ли, лицо человечье. Когда Ч. закрывает глаза, наступает мрак, когда открывает, становится светло. Ч. не ест, не спит, не отдыхает. Когда Ч. дует, наступает зима, когда выдыхает, стоит лето. Ч. освещает "девять мраков". По другим источникам, поскольку на северо-западе не хватает неба, там обитает дракон, держащий во рту огонь, которым он освещает небесные врата. предпологается, что это и есть Ч.

Чималька*н, Цоциха*-Чималька*н ("прекрасная змея" или "прекрасная змея рода летучих мышей"), в мифах какчикелей божество, первоночально почитавшееся под видом летучей мыши. Позднее его образ слился с Кецалькоатлем, привнесенном тольтеками, и уже представлялся в виде пернатой змеи. К нач. 16 в. Ч. почти слился с Тохилем.

Шарка*нь, у венгров дракон со змеевидным телом и крыльями. Можно разграничить два слоя представлений о Ш. Один из них связанный с европейской традицией, представлен преимущественно в сказках, где Ш. - свирепое чудовище с большим количеством (три, семь, девять, двенадцать) голов, противник героя в битве, часто - обитатель волшебного замка. С другой стороны, известны поверья об одноголовом Ш. как об одном из помощников колдуна (шамана) талтоша.

Ше*ша, в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживает землю и служит ложем ля Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В конце каждой кальпы Ш. извергает ядовитый огонь, уничтожающий вселенную. Постоянный эпитет Ш. - Ананта ("бесконечный"), и под этим именем он является символом бесконечности. В ряде мифов Ш. рассматривается как эманация или часть (анша) самого Вишну; в свою очередь, старший брат Кришны - Баларама, в котором частично воплотился Вишну, почитается иенкарнацией Ш. После смерти Баларамы Ш. покинул его тело и ушел под землю (Мбх. I 67,152; XVI 4, 13 и др). Ш. - царь змей, или нагов, живущих в подземном мире. Другие цари нагов (такшака, Васуки) либо его братья, либо идентифицируются с ним. В мифе о пахтанье океана боги с помощью Ш. вырвали из земли гору Мандару, а затем использовали ее как мутовку, обматав вокруг нее Ш. (или Васуки) в качестве веревки. Ш. изображается в пурпурном одеянии, с белым ожерельем вокруг шеи, в одной руке он держит мутовку, а в другой - плуг (атрибут Баларамы). По народным приметам землетрясения называют зевотой Ш.

Эхи*дна, Ехи*дна, в греческой мифологии чудовище, полудева-полузмея, дочь Форкия и Кето, внучка земли геи и моря Понта (Hes. Theog. 295-299). Э. прекрасна ликом, но ужасна в своей змеиной сущности, залегая в пещере под землей, вдали от богов и людей (300-305). Э. - родоначальница чудовищ, рожденных ею от Тифона и Гериона; это - собака орф, Кербер, лернейская гидра,химера, Сфинкс. От своего сына Орфа Э. родила немейского льва (306-327). Э. - хтоническое божество, сила которого, воплощенная в его потомках, была уничтожена великими героями гераклом, Беллерофонтом, Эдипом, знаменуя победу героической мифологии над териоморфизмом.

Яма*та-Но Оро*ти (др.-японск. "Змей-страшилище восьмихвостый-восьмиглавый"), в японской мифологии ужасное чудовище в мифе о Сусаноо. Встреченные Сусаноо на земле первые люди Асинадзути и Тэнадзути рассказывают богу об Я.-н. о., съевшем их семерых дочерей. Сусаноо просит старика отдать Кусинада-химэ ему в жены. Получив согласие, он превращает девушку в гребень и втыкает его в свою прическу, а старикам наказывает сворить восемь раз очищенное сакэ, возвести ограду, в ограде открыть восемь врат, у каждых врат соорудить помост, и на каждый помост поставить по боченку полному сакэ. Замысел Сусаноо оказывается верным: явившийся за девушкой Я.-н.о. засовывает свои головы в бочонки с сакэ и, напившись, засыпает. Сусаноо разрубает змея мечом на куски, "отчего река Хи вместо воды кровью потекла". В среднем хвосте змея Сусаноо обнаруживает булатный меч и "сочтя его диковенным", преподносит богине Аматэрасу ("Кодзики", св. I., "Нихонги", св. I; "Эпоха богов").

   Вот собственно и все. Осталось только перечислить авторов словарных статей. Но это при случае.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Tannin

Хозяйка Гнезда
Дракон





Сообщений: 2 823


Offline Offline

WWW
« Ответ #17 : 01 Июль 2005, 10:26:21 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Потрясающая работа, Красный
Спасибо. Я многое почерпнула для страниц Гнезда.
Записан

Благими намерениями вымощена дорога в ад
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #18 : 01 Июль 2005, 13:28:27 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

еще только 1-ая часть как оказалось. Счас закончу обмывать звание полученное и доделаю список авторов, после чего перейду к части 2.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #19 : 03 Июль 2005, 19:46:05 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Итак авторство.

Аврага Могой - С.Ю. Невклюдов
Агулшап - А.А. Аншба
Аждарха - В.Н. Басилов
Аждахак - С.Б. Арутюнян
Ажи-Дахака - Л.А. Лелеков
Айдо-Хведо - Е.С. Котляр
Айтварас - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Ангития - А.И. Немировский
Апоп - Р.И. Рубинштейн
Ахи Будхнья - В.Н. Топоров
Бадняк - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Бляго - М.И. Мижаев
Бхаванавасины - А.А. Терентьев
Василиск - М.А. Юсим
Вешапи - М.К. Чачава
Визунас   - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Вишапы - С.Б. Арутюнян
Вритра - В.Н. Топоров
Вуйвр - С.В. Шкунаев
Вупар - В.Н. Басилов
Вэйшэ - Б.Л. Рифтин
Гарба-Накпо - Е.Д. Огнева
Горыня, Дубыня и Усыня - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Дельфиний - А.А. Тахо-Годи
Джата - М.А. Членов
Дракон (вариант) - Г.Ч. Гусейнов
Дябдар   - Е.С. Новик
Ёнван - Л.Р. Концевич
Ёрмунганд (Мидгардорм) - Е.М. Мелетинский
Змей Горыныч - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Змей Огненный Волк - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Змиулан - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Иллуянка - В.В. Иванов
Имуги - Л.Р. Концевич
Ицамна - Р.В. Кинжалов
Каж - Х.М. Халилов
Каланеми - С.Д. Серебряный
Канчхори - Л.Р. Концевич
Кахауси-Бваре - М.С. Полинская
Керсапа (связанное с драк.) - И.С. Брагинский
Кецалькоатль - Р.В. Кинжалов
Кирейн Кройн - С.В. Шкунаев
Кодриллы - С.В. Шкунаев
Кукулькан - Р.В. Кинжалов
Кукумац - Р.В. Кинжалов
Куронъи - Л.Р. Концевич
Куэлебре - С.В. Шкунаев
Лагулагу - М.С. Полинская
Ладон - А.А. Тахо-Годи
Лак Лаунг Куан - Н.И. Никулин
Ламия - А.А. Тахо-Годи
Левиафан - Г.Ч. Гусейнов
Лу - Е.Д. Огнева
Лун - см. основной сайт Гнезда
Лун-Ван - см. основной сайт Гнезда.
Лэй-Гун - Б.Л. Рифтин
Макалидунг - М.А. Членов
Ман - Б.Л. Рифтин
Мангус - С.Ю. Неклюдов
Мармарину - Ю.Е. Березкин
Меч-кладинец - Я.В. Чеснов
Мичибичи - А.В. Ващенко
Мишкоатль - Р.В. Кинжалов
Мушхуш - В.К. Афанасьева
Наги - П.А. Гринцер, Л.Э. Мялль, Я.В. Чеснов
Нденгеи - М.С. Полиновская
Нехебкау - Р.И. Рубинштейн
Нирах - В.К. Афанасьева
Номмо - Е.С. Котляр
Огненный Змей - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Онг Кут - Н.И. Никулин
Оннионт - А.В. Ващенко
Пане на Болон - М.А. Членов
Пифон - А.А. Тахо-Годи
Пуке - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Равана - П.А. Гринцер
Радужный Змей - Е.М. Мелетинский
Рарог - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Фанампитулуху - а вот не помню вытащил у какого автора =-.-=
Рененутет - В.Н. Ярхо
Руймон - Б.А. Калоев
Сармак - А.У. Мальсагов, А.Х. Танкиев
Сань Хуан - Б.Л. Рифтин
Сасин - Л.Р. Концевич
Сиуакоатль - Р.В. Кинжалов
Тиамат - В.К. Афанасьева
Тугарин - В.В. Иванов, В.Н. Топоров
Туонглуонг - Я.В. Чеснов
Уто - Р.И. Рубинштейн
Фафнир - Е.М. Мелетинский
Хала - Н.И. Толстой
Цинлун - Б.Л. Рифтин
Чжулун - Б.Л. Рифтин
Чималькан - Р.В. Кинжалов
Шаркань - Е.А. Хелимский
Шеша - П.А. Гринцер
Эхидна - А.А. Тахо-Годи
Ямата-Но Ороти - Е.М. Пинус

Итого - 98.
Скоро выложу забытую статью + скомпилированный текст и на сем с первой частью закончим и перейдем ко второй.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #20 : 02 Март 2006, 14:13:52 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Агатос Даймон или Добрый Гений (Agathos Daimon) - Греческое божество. Имя написано на одном из домашних алтарей Феры. Возлиянием Доброму Гению служили несколько капель неразбавленного вина, выплеснутые на пол в конце каждой трапезы. Это божество также изображалось в виде змеи.

Агунуа - в меланезийской мифологии о. Сан-Кристобаль главный дух, воплощённый в огромного змея; демиург, создавший море, землю, растения и животных, стихии; миродержец, следящий за соблюдением им же установленного порядка. Согласно представлениям меланезийцев, А. (в отличие от большинства духов) - мужского пола. Его сыновья-полудухи - предки ныне живущих людей. С гневом А., не получившего от людей положенных ему даров в достаточном количестве, связывается начало стихийных бедствий, голода и военных усобиц. [Так же известен, как Хатуибвари - прим. Red Dragon]

Акер - в египетской мифологии бог земли, покровитель мёртвых, одно из древнейших божеств. Назывался также Акеру (множ. ч. от «А.») и считался воплощением «духов земли» — змей. Иногда изображался в виде льва. В «Текстах пирамид» имя А. пишется с детерминативом "полоски земли"

Ала Муки
(Ala Muki) - в австралийской мифологии речная богиня, которая мога принимать форму дракона. Она жила в глубоких заводях реки Вайалуа (Waialua). Она и ее слуги охраняли дороги по одноименной равнине и иногда уничтожали тех, кто путешествовал по ним.

Амфиптерий (Amphiptere, Amfipterus) - летающий дракон, по образу змея ног не имеющий, а рогатый лишь парой крыльев, по обеим сторонам тела расположенных, откуда и идет его греческое название. Грозный сие есть людоед, что видно хотя бы по гербам Сфорцев и Висконтиев, на коих оный амфиптерий человека пожирающим изображен." Изображен на гербе французского рода Потьер (Potier).

Амфисбена (Amphisbaena, Anphivena, Amfivena, Fenmine)- В "Фарсалии" перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть "парка", что "движется стоймя, как посох", и "якуло", летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний Старший (Natural History, Book 8, 35), добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд". "Сокровищница" Брунетто Латини — энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, — менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески "амфисбена" означает "двигающаяся в двух направлениях". На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому "туда-сюда", "двухголовая змея" и "муравьиная мать". Говорят, что ее кормят муравьи. И еще — что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием."  
   "Ящер о двух головах (по обоим концам тела размещеншенных), откуда и название, означающее по-гречески "в обе стороны", ибо амфисбена, одною пастиею зa другую уцепившись, яко колесо весьма прытко катиться может, в какую только сторону пожелает." (49) Однако пишет Лукан (Pharsalia, ix.719): "et gravis in eminum vergens caput anphivena", что значит "и падает амфисбена, пытаясь двигаться в сторону каждой из голов"... Также известно, что она не боится холода. Причем, если верить Исидору Севильскому (Etymologies, Book 12, 4:20), амфисбена — "единсвенная из всех змей, без страха на холод выходящая". "Животное сие геральдическое есть, на гербовых щитах изображаются амфисбены как окрыленные, так и те, у коих одна из голов — в основном задняя — птичья." Встречаются и другие варианты: с парой ног, с рогами.

Ананта (санскр. бесконечный) - в индуистской мифологии змей, плавающий в водах космического океана; на кольцах этого змея возлежит Вишну. Другое имя - Шеша. (см. предыдущую часть)

Анатабога (Аната Бога, Anantaboga, Ananta Boga) - в традиции вэйанг о. Явы (Индонезия) это король драконов, живущий в подземном мире и правящий царством мертвых. Он отец и муж Дэви Нагагини.

Ангонт (Angont) - гигантская змея из сказаний Гуронов (США). Коварная и смертельно ядовитая змея, живущая в безлюдных и труднодоступных местах рек, озер и лесов. Из логова она вытягивает свои кольца, принося болезни и несчастья людям. Для создания магического лекарства необходимо было найти ее. Даже одна чешуйка была смертоносной.

Апалала - в буддийской мифологии — водяной дракон, живший в реке Сват (северо-запад современного Пакистана). Однажды проходивший мимо Гаутама Будда обратил его в буддизм. Эта история — одна из популярных легенд данной религии.

Аспид (Aspid) - 1. Сие есть змей зело грозный. Перемещается с быстротою молнии, а из пасти его постоянно пар горячий извергается. Ежели укусит, человек распухает страшно и заживо гниет. 3верь сей также хитростию превеликой отличается. Ежели его колдун формулою магическою, либо заклинатель флейты музыкою сладостною одурманить пожелает, аспид, дабы заклинания либо игры музыкальной не слышать, так сворачивается, что одно ухо к земле прижимает, другое же хвостом себе затыкает. Делает он так по образу и подобию богача, коий одно ухо завсегда к благам земным преходящим наставляет, другое же грехом затыкает. Сравню таковых со змеем аспидом, псалом 57:5: “Яд у них, как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои”.
   Alienati sunt peccatores a vulva erraverunt ab utero locuti sunt falsa furor ПШ secundum similitudinem serpentis sicut aspidis surdae et obturaniis aures suas quae поп exaudiet vocem incantantium et veneffci incantan tis sapienter.
   To же говорит псалом 90:13: “На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона” — “Super aspidem et basiliscum calcabis conculabis eonem et draconem”.
   2. Аспид -  это змей (или змея, аспида) "крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит". То есть все кругом разрушится и опустошится.  
   У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень.  
    Заговорить и извести змея - разрушителя можно лишь "трубным гласом", от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, "пока змей не погибал".

Бида (Bida) - дракон из эпической поэмы "Дауси" западноафриканских племен. "Зная, что его смерть близка, умирающий вождь (царь) Динга вызвал своего самого старшего сына, чтобы передать ему секреты правления. Старший не пришел, но пришел самый младший, юный Лагарр (Lagarre). Вождь Динга приказал Лагарру найти 9 кувшинов воды, чтобы омывшись в них стать вождем. Он так же сказал ему отнести барабан Tabele в северную пустыню и постучать по нему.
   Лагарр омылся в 9-ти кувшинах и став вождем сразу же отправился в пустыню. Когда он постучал по нему из песков поднялся город Вагаду (Wagadoo). Он хотел войти в него, но его пленил (окружил) дракон Бида. Лагарр заключил с драконом сделку, что будет приносить ему каждый год в жертву по женщине, если Бида позволит войти ему в город и наполнит его золотом (Бида обладал способностью извергать золото из своей пасти).
   Бида согласился и сделка была в силе 3-ри поколения. Потом влюбленный в очередную жертву герой, Mamadi Sefe Dekote, убил дракона, отрубив ему голову и создав Золотой берег.

Гадюка (Vipera) - Зовется так, поелику ее молодь через силу рождается (vi iriat). Не дожидаясь очередности хода вейщей натуральной, молодые змеята прогрызают матери живот и тем самым убивают оную. Когда же гадюка с самцом спаривается, то последний должен голову свою в пасть ей всунуть, дабы семя вовнутрь выплюнуть. Гадюка, от вожделения ошалевшая, тут голову ему отгрызает. Так они и гибнут, оба два: самец во время копуляции, самица при родах.

Гаргуйл (Гаргойл, Гаргулец, Рыпач, Garguiyle) - дракон водный с шеею зело длиною, мордою вытянутою и буркалами, аки карбункулы светящимися, Одного-единственного такового — хвала Провидению! — дано было человекам узреть в Нормандии в лето Господне 520 подле града Руана. Знать, из моря по реке Сене граду приплыл, вынырнул и принялся водою жутко плеваться и рыгать — отсюда и название его от слова “garguiller”(фр. — булькать, урвать, бурчать)происходит. Рыгал гаргулец и рыгал, весь град Руан водою залил и околичный край так обводнил, что и наисильнейший потоп вредов таких не наносил. Погибель глянула в глаза нормандцам, и скверно б их дела были, ежели бы не Святой Роман, in illotempore(3) епископ руанский, коий экзоризмами гаргульца изгнал. И с тех пор его уже никто невыдывал. Гаргульца, значит.
   Среднивековый бестиарий упоминает этого дракона, как одного из трех реально (по мнению автора) существовавших: Garguiyle the medieval dragon Garguiyle haunted a river in France; origin of the world gargoyle. In the 700's, St Romanus delivered the city of Rouen from Garguiyle. He did it in this manner: on Ascension day, the saint took a condemned criminal from prison and ordered him to go fetch the dragon; the criminal obeyed, and the monster followed him into the city, walked into a bonfire kindled by the saint, and promptly burned to death.

Диоскуры - сыновья Зевса. Помимо прочего имеются следующие данные. Особый знак Диоскуров — «dokana» — две вертикальные перекладины, соединенные двумя горизонтальными перекладинами. На некоторых рельефах из Спарты или ее колонии — Тарента, а также на спартанских монетах в качестве символа Диоскуров изображены две амфоры. (Илл. 29). Амфорам и «docana» сопутствует змея — она вьется вокруг них или лежит рядом (Илл. 31). На некоторых вазах и рельефах мы видим Диоскуров, прибывших вкусить от своей трапезы: согласно распространенному представлению, они едут верхом (Илл. 32). В Спарте их изображали в виде змей.

Дипса (Dipsa) - Есть сие змея не в пример другим малая, но зело ядовитая. Ежели укусит, человек прежде нежели укус почует, а на лице усопшего заместо боли и тревоги удивление только великое и печаль отражаются. Что подтверждает Лукан в “Фарсалиях”, описывая приключения некоего военачальника невеликого, коий на дилсу наступил, а дипса в пятку его укусила. (“…signiferum iuventem caput retro dipsa calcata mpmordit. Vix dolor aut semus dentisfuit”)

Зевс Мейлихий - еще одно проявление Зевса, в котором он нередко предстает в виде змеи. Особенно почитали в Аттике (Илл. 27) Имя этого бога означает «тот, кому была принесена умилостивительная жертва», «благосклонный».

Идрус - змея преопасная, живет в Ниле, в воде, отсюда и называют ее по-гречески, ибо слово “hydor” воду означает. По-латыни же зовется Aquatilis serpens, змея водная. Укушенные ею страшно опухают, раздуваются и умирают в муках, а единственным противоядием супротив яду есть буйволиное дерьмо, отсюда и другое называние идруса — “боа” от “bos” — буйвол.
   Идрус в большой живет неприязни с крокодилом. Ежели узрит такового на берегу спящего, то измазывается идрус в грязи для лучшей скользливости и выжидает, коща Kpokoдил зевнет и тут же- ему в разверстую пасть сигает и через горло в живот вскальзывает, а выбирается оттуда, внутренности крокодильи разрывая и тем жизни его лишая, а сам остается целым, невредимым и веселым.

Иса Бере (Isa Bere) - африканский дракон, который жил в гарах Futa Jallon. Однажды он вызвал засуху досуха выпив реку Нигер. Вождь Самба и его друг Tarafe сражались с драконом 8 лет, осыпая его стрелами. Наконец им удалось поразить его сердце и убить. Умирая тот изверг из себя воды реки Нигер и засуха прекратилась. По преданию кости дракона все еще лежат на дне реки.

Карп-дракон (дракон-карп) - существо из корейской (возможно и китайской) мифологии. "Он подобен Карпу-Дракону Восточного Моря, опрокидывающего хвостом дождевую тучу".
   По корейской легенде карп-дракон попал в сеть бедного рыбака, и заговорил с ним. Тот сжалился над драконом и отпустил его. Как оказалось это был сын царя драконов. Тот отблагодарил своего освободителя и улов рыбака всегда был очень большим.

Кекроп, кекропс - в греческой мифологии афинский царь, автохтон (рождённый землёй). Его внешний вид - получеловека и полузмея - указывает на глубокую древность и хтонизм образа. Став первым царём Аттики, К. назвал страну по своему имени Кекропия. При нём произошёл спор между Посейдоном и Афиной за обладание Аттикой; состязаясь в дарах жителям Аттики, Посейдон выбил источник воды, а Афина посадила оливу (Apollod. Ill 14, 1). К. и Аглавра - родители Эрисихтона (умер бездетным) и трёх дочерей: Аглавры, Герсы и Пандросы (III 14, 1-2), погибших в безумии (см. в ст. Аглавра).

Ктесий (Зевс Ктесий, Пасий, Зевс Пасий) - наиболее причудливый аспект облика бога Зевса, в котором бог небес появляется в виде змеи. Он упоминается не слишком часто, поскольку, в целом, простой домашний культ был делом серой повседневной жизни, до которой литературе было мало дела. Но почитался Зевс Ктесий по всей Греции — об этом свидетельствует тот факт, что этот эпитет существует также и в дорической форме — Пасий. Это редкое исключение, когда один эпитет фигурирует в разных диалектных формах. Оба слова — Ктесий и Пасий — означают «Приобретатель». Иногда эпитет употребляется и без добавления имени Зевса. Алтарь Зевса Ктесия упоминается у Эсхила, посвященный этому богу алтарь был обнаружен в доме на острове Фера. Найдены и другие маленькие алтари, на которых указано его имя. На острове Фасос его называли Зевс Патроос Ктесиос (Revue archeologique, IX (1937), 195), а в его колонии Галепсос (во Фракии) он упоминается наряду с Зевсом Геркейосом Патроосом.(Dittenberger, Sylloge inscriptionum Graecarum, vol. III, No 991) Этот бог не был забыт и в римскую эпоху. Наконец, на рельефе, обнаруженном в Феспиях, это имя написано над большой змеей (Илл. 26). К счастью, аттические писатели дают нам некоторые сведения о его культе. Менандр пишет, что этот бог — покровитель кладовых, защищающий их от воров.(Pseudo-Heracles, frag. 519, в Т. Kock, Comicorum Atticorum fragmenta (Leipzig, 1880—1888)). Известно, что его изображение ставили в амбарах. Другой аттический автор, рассуждая о культах, объясняет, какого рода это были изображения. Он называет их «semeia» (знаки или символы)(Anticleides, в Athenaeus, XI, p. 473b). Это были кувшины или амфоры, ручки которых были украшены шерстяными нитями, в них наливали свежую воду, масло и клали туда всевозможные плоды. Такая смесь называлась по-гречески панспермия или панкарпия. Подобные подношения известны нам по аграрным культам. Предполагаю, что это подношение было пищей, предназначенной для домашнего бога, который должен был явиться в образе змеи и съесть его. Культ домашней змеи сохранился и в современной Греции.

Лилит - "Ибо до Евы была Лилит", - гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму "Eden Bower". Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти. В течение средних веков она изменилась под влиянием слова "лайил", что на древнееврейском значит "ночь". Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она - ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами.

Нидхогг - дракон в скандинавской мифологии, подгрызающий один из корней Иггдрасиля; он сидит на пути в Хель и высасывает кровь из мертвецов, попадающих туда. В переводе Р.Бойера это имя означает "Тот, кто наносит жестокие удары" (с кратким "i") или "Тот, кто разит темно" (с "i" долгим); Ф.Кс.Дилльман предлагает вариант "Тот, кто повергает вниз" или, соответственно, "Тот, кто родит свирепо".

Огон-то (Ogoncho) - белый дракон живущий(ий) в пруду Укисима в восточной части Фусимисиро-яма (недалеко от Киото), который мог превращаться в "золотую птицу" (что и значит его имя с японского), называемую так за желтый хохолок. Он совершает это превращение один раз в 50 лет и плачет голосом "подобным вою волка", возвещая голод, мор, болезни во время которых умирает много людей.

Тараска - (Tarasque) драконоподобное чудовище, имевшее шесть медвежьих ног; бычье тело, покрытое панцирем черепахи; длинный хвост, увенчанный скорпионьим жалом, голову льва, уши лошади и лицо старика. Оно нападало на французский город Тараскон и приносило его жителям неисчислимые разрушения.
   Против Тараски были бессильны и рыцари, и катапульты — лишь одна святая Марта смогла зачаровать зверя молитвами, привести его за собой в город, где монстр и был убит (многие из людей тогда уверовали в силу бога и приняли христианство).

Татцельвурм (Tatzelwurm, Татцельвёрм) - Одно из самых поразительных драконоподобных существ, известных истории мифов. Это змей с черной, гладкой и блестящей кожей, около двух метров длины, с головой кошки и двумя (только двумя!) кошачьими лапами. Вероятно, отсюда и пошло название (немецкое Tatzc означает “кошачья лапка”). Другое его название — Stollcnwurm (штолленвурм) может указывать на место обитания (ведь Stolle — штольня, либо глубокая пещера).
   Татцельвурмы, несмотря на кажущееся внешнее уродство, способны передвигаться с поразительной быстротой и ловкостью, разбойничать на альпийских лугах, в основном у подножий Фрайбургских, Гларнснских, Лехтальских, Баварских и Зальцбургских Альп. Не известно, безобразничают ли они до сих пор, во всяком случае, последнее нападение татцсльвурма на отару овец было отмечено отнюдь не в каком-либо далеком средневековье, а летом 1921 года неподалеку от Хохфильцена в Австрии.

Тоетама-химэ (др.-япон. «дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа»), в японской мифологии богиня, дочь морского бога Ватацуми-но ками. В мифе о братьях рыбаке и охотнике А'оор к и Ходэри - жена Хоори. Готовясь к родам, Т.-х. выходит из моря, с тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену во время родов и видит, что его сына Угаяфукиаэдзу-но-микото на свет производит морское чудовище (крокодил или кашалот). Т.-х. вынуж дена покинуть землю и вечно жить в глубине моря. В мифе о Т.-х. нашло отражение экзогамное табуирование браков между мужчиной и женщиной, имеющих общий тотем, в данном мифе - крокодила или кашалота.
   Однако, так же встречается англоязычный источник (цитирующий китайский), где говорится, что она дочь царя драконов и муж увидел что рожает драконица. Так как жена просила его не смотреть, то она в гневе уходит от него. Упоминается что могла быть дочерью Сагары и являлась богиней любви, змей и деторождения. "After some time Toyotama come there and begged him never to come to her bed when she was sleeping. He, however, crept up and peeped at her. He saw a dragon hold a child in the midst of  its coil". При этом имя товарища Хикохоходами-но-микото. А сына зовут длинее Хиконагисатакеугаяфукифэдзу. [моя обработка - Red Dragon]

У Дрейг Гоч (Y ddraig Сoch) - на валлийском языке — “красный дракон”. Один из самых знаменитых драконов Британии, изображенный на флаге Уэльса. В единственном дошедшем до нас памятнике древневаллийского эпоса “Мабиногион” (“То, что должен знать рассказчик”) есть история о короле Ллюде и его брате — французском короле Ллевелисе. Вдвоем они избавили Британию от красного и белого драконов, которые постоянно дрались между собой, разрушая окрестности.
   Короли приказали выкопать яму и залить туда пьянящий мед. Драконы клюнули на приманку, напились и уснули. Яму засыпали землей, о драконах вскоре позабыли и начали строить на этом месте крепость Динас Эмрис. Однако каждую ночь ее стены почему-то разрушались.
   Король Вортигерн решил принести в жертву необычайно умного мальчика по имени Амброзий Аурелиан (будущий знаменитый полководец), однако тот рассказал Вортигерну, что в холме есть скрытое озеро, где погребены два дракона. Воины раскопали землю и оттуда действительно вырвались два ящера. Они тут же начали драться — и красный дракон победил белого.

Уроборос
[греч.: "пожирающий свой хвост"] (ouroboros, oroborus, uroboros, oureboros, auroborus) - змеи, кусающие свой собственный хвост, были обнаружены в египетских изображениях, датированных приблизительно 1600 годом до н.э. Затем такой змей появился у финикийцев и греков, которые назвали его уроборосом, что означает "пожирающий собственный хвост". "Таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
   Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра "бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост".
   Также змея, кусающая свой хвост, есть и в индуизме, где дракон кружится перед черепахой, которая поддерживает четырех слонов, несущих на себе мир.
   В символизме уроборос имеет несколько значений. Основной — отображение циклического характера Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест собственный хвост, чтобы вновь обрести жизнь, в вечном цикле возобновления. На рисунке из книги алхимика Клеопатра, черная половина отображает в символической форме Ночь, Землю, и разрушительную силу природы, начало Инь; светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, начало Янь. Также в алхимии уроборос используется как глиф очищения.
   У римлян так же Aeternitas. Символ бесконечности, вечности.

Хай-рю (Тоби татцу, Шати Хоко) - японский полудракон полуптица. Изображена например на стенах монастыря Тион-ин (чион-ин). Вероятно японская версия одного из крылатых китайских лунов.

Черный Червь (Black Worm) - дракон из прагерманского мифа. Обладал огромной грудой золота, которое тщательно хранил, укладываясь вокруг него кольцом, когда спал. Однако груда золота стала настолько большой, что между головой и хвостом образовался зазор. И, однажды, некий крестьянин и его жена обнаружили пещеру. Крестьянин протиснулся в зазор и набил карманы золотом. Но его обуяла жадность и он решил отдать золото жене и набрать еще больше. жадность была наказан. Его разбухжие из-за золота кармана задели хвост дракона, когда крестьянин протискивался обратно, и тот проснулся. Его рык был ужасен. Крестьянин с женой бросили золото и убежали (по другой версии ими отобедали). А Черный Червь вместе с золотом ушел в землю и его больше никогда не видели.

Цзяо (дракон Цзяо) - китайский водный дракон, редко выходящий на сушу.

Якул (Jaculus) - Говорят, мол это есть змей летающий, так и Лукан в своих “Фарсалиях” зовет ее: jaculique volantes, однако ж это не совсем правда, ибо якул отнюдь не летает, а в кронах деревьев отсиживается и сверху неожиданно на проходящих с быстротою страшною и силой, яко убийственный снаряд кидается. Отсюда и название его берется, от jaculor — метать снаряд, пронзать.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #21 : 02 Март 2006, 14:18:52 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Агатос Даймон или Добрый Гений (Agathos Daimon) - Греческое божество. Имя написано на одном из домашних алтарей Феры. Возлиянием Доброму Гению служили несколько капель неразбавленного вина, выплеснутые на пол в конце каждой трапезы. Это божество также изображалось в виде змеи.

Агунуа - в меланезийской мифологии о. Сан-Кристобаль главный дух, воплощённый в огромного змея; демиург, создавший море, землю, растения и животных, стихии; миродержец, следящий за соблюдением им же установленного порядка. Согласно представлениям меланезийцев, А. (в отличие от большинства духов) - мужского пола. Его сыновья-полудухи - предки ныне живущих людей. С гневом А., не получившего от людей положенных ему даров в достаточном количестве, связывается начало стихийных бедствий, голода и военных усобиц. [Так же известен, как Хатуибвари - прим. Red Dragon]

Акер - в египетской мифологии бог земли, покровитель мёртвых, одно из древнейших божеств. Назывался также Акеру (множ. ч. от «А.») и считался воплощением «духов земли» — змей. Иногда изображался в виде льва. В «Текстах пирамид» имя А. пишется с детерминативом "полоски земли"

Ала Муки (Ala Muki) - в австралийской мифологии речная богиня, которая мога принимать форму дракона. Она жила в глубоких заводях реки Вайалуа (Waialua). Она и ее слуги охраняли дороги по одноименной равнине и иногда уничтожали тех, кто путешествовал по ним.

Амфиптерий (Amphiptere, Amfipterus) - летающий дракон, по образу змея ног не имеющий, а рогатый лишь парой крыльев, по обеим сторонам тела расположенных, откуда и идет его греческое название. Грозный сие есть людоед, что видно хотя бы по гербам Сфорцев и Висконтиев, на коих оный амфиптерий человека пожирающим изображен." Изображен на гербе французского рода Потьер (Potier).

Амфисбена (Amphisbaena, Anphivena, Amfivena, Fenmine)- В "Фарсалии" перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть "парка", что "движется стоймя, как посох", и "якуло", летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний Старший (Natural History, Book 8, 35), добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд". "Сокровищница" Брунетто Латини — энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, — менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески "амфисбена" означает "двигающаяся в двух направлениях". На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому "туда-сюда", "двухголовая змея" и "муравьиная мать". Говорят, что ее кормят муравьи. И еще — что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием."  
   "Ящер о двух головах (по обоим концам тела размещеншенных), откуда и название, означающее по-гречески "в обе стороны", ибо амфисбена, одною пастиею зa другую уцепившись, яко колесо весьма прытко катиться может, в какую только сторону пожелает." (49) Однако пишет Лукан (Pharsalia, ix.719): "et gravis in eminum vergens caput anphivena", что значит "и падает амфисбена, пытаясь двигаться в сторону каждой из голов"... Также известно, что она не боится холода. Причем, если верить Исидору Севильскому (Etymologies, Book 12, 4:20), амфисбена — "единсвенная из всех змей, без страха на холод выходящая". "Животное сие геральдическое есть, на гербовых щитах изображаются амфисбены как окрыленные, так и те, у коих одна из голов — в основном задняя — птичья." Встречаются и другие варианты: с парой ног, с рогами.

Ананта (санскр. бесконечный) - в индуистской мифологии змей, плавающий в водах космического океана; на кольцах этого змея возлежит Вишну. Другое имя - Шеша. (см. предыдущую часть)

Анатабога (Аната Бога, Anantaboga, Ananta Boga) - в традиции вэйанг о. Явы (Индонезия) это король драконов, живущий в подземном мире и правящий царством мертвых. Он отец и муж Дэви Нагагини.

Ангонт (Angont) - гигантская змея из сказаний Гуронов (США). Коварная и смертельно ядовитая змея, живущая в безлюдных и труднодоступных местах рек, озер и лесов. Из логова она вытягивает свои кольца, принося болезни и несчастья людям. Для создания магического лекарства необходимо было найти ее. Даже одна чешуйка была смертоносной.

Апалала - в буддийской мифологии — водяной дракон, живший в реке Сват (северо-запад современного Пакистана). Однажды проходивший мимо Гаутама Будда обратил его в буддизм. Эта история — одна из популярных легенд данной религии.

Аспид (Aspid) - 1. Сие есть змей зело грозный. Перемещается с быстротою молнии, а из пасти его постоянно пар горячий извергается. Ежели укусит, человек распухает страшно и заживо гниет. 3верь сей также хитростию превеликой отличается. Ежели его колдун формулою магическою, либо заклинатель флейты музыкою сладостною одурманить пожелает, аспид, дабы заклинания либо игры музыкальной не слышать, так сворачивается, что одно ухо к земле прижимает, другое же хвостом себе затыкает. Делает он так по образу и подобию богача, коий одно ухо завсегда к благам земным преходящим наставляет, другое же грехом затыкает. Сравню таковых со змеем аспидом, псалом 57:5: “Яд у них, как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои”.
   Alienati sunt peccatores a vulva erraverunt ab utero locuti sunt falsa furor ПШ secundum similitudinem serpentis sicut aspidis surdae et obturaniis aures suas quae поп exaudiet vocem incantantium et veneffci incantan tis sapienter.
   To же говорит псалом 90:13: “На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона” — “Super aspidem et basiliscum calcabis conculabis eonem et draconem”.
   2. Аспид -  это змей (или змея, аспида) "крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит". То есть все кругом разрушится и опустошится.  
   У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень.  
    Заговорить и извести змея - разрушителя можно лишь "трубным гласом", от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, "пока змей не погибал".

Бида (Bida) - дракон из эпической поэмы "Дауси" западноафриканских племен. "Зная, что его смерть близка, умирающий вождь (царь) Динга вызвал своего самого старшего сына, чтобы передать ему секреты правления. Старший не пришел, но пришел самый младший, юный Лагарр (Lagarre). Вождь Динга приказал Лагарру найти 9 кувшинов воды, чтобы омывшись в них стать вождем. Он так же сказал ему отнести барабан Tabele в северную пустыню и постучать по нему.
   Лагарр омылся в 9-ти кувшинах и став вождем сразу же отправился в пустыню. Когда он постучал по нему из песков поднялся город Вагаду (Wagadoo). Он хотел войти в него, но его пленил (окружил) дракон Бида. Лагарр заключил с драконом сделку, что будет приносить ему каждый год в жертву по женщине, если Бида позволит войти ему в город и наполнит его золотом (Бида обладал способностью извергать золото из своей пасти).
   Бида согласился и сделка была в силе 3-ри поколения. Потом влюбленный в очередную жертву герой, Mamadi Sefe Dekote, убил дракона, отрубив ему голову и создав Золотой берег.

Гадюка (Vipera) - Зовется так, поелику ее молодь через силу рождается (vi iriat). Не дожидаясь очередности хода вейщей натуральной, молодые змеята прогрызают матери живот и тем самым убивают оную. Когда же гадюка с самцом спаривается, то последний должен голову свою в пасть ей всунуть, дабы семя вовнутрь выплюнуть. Гадюка, от вожделения ошалевшая, тут голову ему отгрызает. Так они и гибнут, оба два: самец во время копуляции, самица при родах.

Гаргуйл (Гаргойл, Гаргулец, Рыпач, Garguiyle) - дракон водный с шеею зело длиною, мордою вытянутою и буркалами, аки карбункулы светящимися, Одного-единственного такового — хвала Провидению! — дано было человекам узреть в Нормандии в лето Господне 520 подле града Руана. Знать, из моря по реке Сене граду приплыл, вынырнул и принялся водою жутко плеваться и рыгать — отсюда и название его от слова “garguiller”(фр. — булькать, урвать, бурчать)происходит. Рыгал гаргулец и рыгал, весь град Руан водою залил и околичный край так обводнил, что и наисильнейший потоп вредов таких не наносил. Погибель глянула в глаза нормандцам, и скверно б их дела были, ежели бы не Святой Роман, in illotempore(3) епископ руанский, коий экзоризмами гаргульца изгнал. И с тех пор его уже никто невыдывал. Гаргульца, значит.
   Среднивековый бестиарий упоминает этого дракона, как одного из трех реально (по мнению автора) существовавших: Garguiyle the medieval dragon Garguiyle haunted a river in France; origin of the world gargoyle. In the 700's, St Romanus delivered the city of Rouen from Garguiyle. He did it in this manner: on Ascension day, the saint took a condemned criminal from prison and ordered him to go fetch the dragon; the criminal obeyed, and the monster followed him into the city, walked into a bonfire kindled by the saint, and promptly burned to death.

Диоскуры - сыновья Зевса. Помимо прочего имеются следующие данные. Особый знак Диоскуров — «dokana» — две вертикальные перекладины, соединенные двумя горизонтальными перекладинами. На некоторых рельефах из Спарты или ее колонии — Тарента, а также на спартанских монетах в качестве символа Диоскуров изображены две амфоры. (Илл. 29). Амфорам и «docana» сопутствует змея — она вьется вокруг них или лежит рядом (Илл. 31). На некоторых вазах и рельефах мы видим Диоскуров, прибывших вкусить от своей трапезы: согласно распространенному представлению, они едут верхом (Илл. 32). В Спарте их изображали в виде змей.

Дипса (Dipsa) - Есть сие змея не в пример другим малая, но зело ядовитая. Ежели укусит, человек прежде нежели укус почует, а на лице усопшего заместо боли и тревоги удивление только великое и печаль отражаются. Что подтверждает Лукан в “Фарсалиях”, описывая приключения некоего военачальника невеликого, коий на дилсу наступил, а дипса в пятку его укусила. (“…signiferum iuventem caput retro dipsa calcata mpmordit. Vix dolor aut semus dentisfuit”)

Зевс Мейлихий - еще одно проявление Зевса, в котором он нередко предстает в виде змеи. Особенно почитали в Аттике (Илл. 27) Имя этого бога означает «тот, кому была принесена умилостивительная жертва», «благосклонный».

Идрус - змея преопасная, живет в Ниле, в воде, отсюда и называют ее по-гречески, ибо слово “hydor” воду означает. По-латыни же зовется Aquatilis serpens, змея водная. Укушенные ею страшно опухают, раздуваются и умирают в муках, а единственным противоядием супротив яду есть буйволиное дерьмо, отсюда и другое называние идруса — “боа” от “bos” — буйвол.
   Идрус в большой живет неприязни с крокодилом. Ежели узрит такового на берегу спящего, то измазывается идрус в грязи для лучшей скользливости и выжидает, коща Kpokoдил зевнет и тут же- ему в разверстую пасть сигает и через горло в живот вскальзывает, а выбирается оттуда, внутренности крокодильи разрывая и тем жизни его лишая, а сам остается целым, невредимым и веселым.

Иса Бере (Isa Bere) - африканский дракон, который жил в гарах Futa Jallon. Однажды он вызвал засуху досуха выпив реку Нигер. Вождь Самба и его друг Tarafe сражались с драконом 8 лет, осыпая его стрелами. Наконец им удалось поразить его сердце и убить. Умирая тот изверг из себя воды реки Нигер и засуха прекратилась. По преданию кости дракона все еще лежат на дне реки.

Карп-дракон (дракон-карп) - существо из корейской (возможно и китайской) мифологии. "Он подобен Карпу-Дракону Восточного Моря, опрокидывающего хвостом дождевую тучу".
   По корейской легенде карп-дракон попал в сеть бедного рыбака, и заговорил с ним. Тот сжалился над драконом и отпустил его. Как оказалось это был сын царя драконов. Тот отблагодарил своего освободителя и улов рыбака всегда был очень большим.

Кекроп, кекропс - в греческой мифологии афинский царь, автохтон (рождённый землёй). Его внешний вид - получеловека и полузмея - указывает на глубокую древность и хтонизм образа. Став первым царём Аттики, К. назвал страну по своему имени Кекропия. При нём произошёл спор между Посейдоном и Афиной за обладание Аттикой; состязаясь в дарах жителям Аттики, Посейдон выбил источник воды, а Афина посадила оливу (Apollod. Ill 14, 1). К. и Аглавра - родители Эрисихтона (умер бездетным) и трёх дочерей: Аглавры, Герсы и Пандросы (III 14, 1-2), погибших в безумии (см. в ст. Аглавра).

Ктесий (Зевс Ктесий, Пасий, Зевс Пасий) - наиболее причудливый аспект облика бога Зевса, в котором бог небес появляется в виде змеи. Он упоминается не слишком часто, поскольку, в целом, простой домашний культ был делом серой повседневной жизни, до которой литературе было мало дела. Но почитался Зевс Ктесий по всей Греции — об этом свидетельствует тот факт, что этот эпитет существует также и в дорической форме — Пасий. Это редкое исключение, когда один эпитет фигурирует в разных диалектных формах. Оба слова — Ктесий и Пасий — означают «Приобретатель». Иногда эпитет употребляется и без добавления имени Зевса. Алтарь Зевса Ктесия упоминается у Эсхила, посвященный этому богу алтарь был обнаружен в доме на острове Фера. Найдены и другие маленькие алтари, на которых указано его имя. На острове Фасос его называли Зевс Патроос Ктесиос (Revue archeologique, IX (1937), 195), а в его колонии Галепсос (во Фракии) он упоминается наряду с Зевсом Геркейосом Патроосом.(Dittenberger, Sylloge inscriptionum Graecarum, vol. III, No 991) Этот бог не был забыт и в римскую эпоху. Наконец, на рельефе, обнаруженном в Феспиях, это имя написано над большой змеей (Илл. 26). К счастью, аттические писатели дают нам некоторые сведения о его культе. Менандр пишет, что этот бог — покровитель кладовых, защищающий их от воров.(Pseudo-Heracles, frag. 519, в Т. Kock, Comicorum Atticorum fragmenta (Leipzig, 1880—1888)). Известно, что его изображение ставили в амбарах. Другой аттический автор, рассуждая о культах, объясняет, какого рода это были изображения. Он называет их «semeia» (знаки или символы)(Anticleides, в Athenaeus, XI, p. 473b). Это были кувшины или амфоры, ручки которых были украшены шерстяными нитями, в них наливали свежую воду, масло и клали туда всевозможные плоды. Такая смесь называлась по-гречески панспермия или панкарпия. Подобные подношения известны нам по аграрным культам. Предполагаю, что это подношение было пищей, предназначенной для домашнего бога, который должен был явиться в образе змеи и съесть его. Культ домашней змеи сохранился и в современной Греции.

Лилит - "Ибо до Евы была Лилит", - гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму "Eden Bower". Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти. В течение средних веков она изменилась под влиянием слова "лайил", что на древнееврейском значит "ночь". Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она - ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами.

Нидхогг - дракон в скандинавской мифологии, подгрызающий один из корней Иггдрасиля; он сидит на пути в Хель и высасывает кровь из мертвецов, попадающих туда. В переводе Р.Бойера это имя означает "Тот, кто наносит жестокие удары" (с кратким "i") или "Тот, кто разит темно" (с "i" долгим); Ф.Кс.Дилльман предлагает вариант "Тот, кто повергает вниз" или, соответственно, "Тот, кто родит свирепо".

Огон-то (Ogoncho) - белый дракон живущий(ий) в пруду Укисима в восточной части Фусимисиро-яма (недалеко от Киото), который мог превращаться в "золотую птицу" (что и значит его имя с японского), называемую так за желтый хохолок. Он совершает это превращение один раз в 50 лет и плачет голосом "подобным вою волка", возвещая голод, мор, болезни во время которых умирает много людей.

Тараска - (Tarasque) драконоподобное чудовище, имевшее шесть медвежьих ног; бычье тело, покрытое панцирем черепахи; длинный хвост, увенчанный скорпионьим жалом, голову льва, уши лошади и лицо старика. Оно нападало на французский город Тараскон и приносило его жителям неисчислимые разрушения.
   Против Тараски были бессильны и рыцари, и катапульты — лишь одна святая Марта смогла зачаровать зверя молитвами, привести его за собой в город, где монстр и был убит (многие из людей тогда уверовали в силу бога и приняли христианство).

Татцельвурм (Tatzelwurm, Татцельвёрм) - Одно из самых поразительных драконоподобных существ, известных истории мифов. Это змей с черной, гладкой и блестящей кожей, около двух метров длины, с головой кошки и двумя (только двумя!) кошачьими лапами. Вероятно, отсюда и пошло название (немецкое Tatzc означает “кошачья лапка”). Другое его название — Stollcnwurm (штолленвурм) может указывать на место обитания (ведь Stolle — штольня, либо глубокая пещера).
   Татцельвурмы, несмотря на кажущееся внешнее уродство, способны передвигаться с поразительной быстротой и ловкостью, разбойничать на альпийских лугах, в основном у подножий Фрайбургских, Гларнснских, Лехтальских, Баварских и Зальцбургских Альп. Не известно, безобразничают ли они до сих пор, во всяком случае, последнее нападение татцсльвурма на отару овец было отмечено отнюдь не в каком-либо далеком средневековье, а летом 1921 года неподалеку от Хохфильцена в Австрии.

Тоетама-химэ (др.-япон. «дева обильных жемчужин» или «дева обильного божественного духа»), в японской мифологии богиня, дочь морского бога Ватацуми-но ками. В мифе о братьях рыбаке и охотнике А'оор к и Ходэри - жена Хоори. Готовясь к родам, Т.-х. выходит из моря, с тем чтобы остаться на земле вместе с мужем и ребёнком. Хоори нарушает запрет смотреть на жену во время родов и видит, что его сына Угаяфукиаэдзу-но-микото на свет производит морское чудовище (крокодил или кашалот). Т.-х. вынуж дена покинуть землю и вечно жить в глубине моря. В мифе о Т.-х. нашло отражение экзогамное табуирование браков между мужчиной и женщиной, имеющих общий тотем, в данном мифе - крокодила или кашалота.
   Однако, так же встречается англоязычный источник (цитирующий китайский), где говорится, что она дочь царя драконов и муж увидел что рожает драконица. Так как жена просила его не смотреть, то она в гневе уходит от него. Упоминается что могла быть дочерью Сагары и являлась богиней любви, змей и деторождения. "After some time Toyotama come there and begged him never to come to her bed when she was sleeping. He, however, crept up and peeped at her. He saw a dragon hold a child in the midst of  its coil". При этом имя товарища Хикохоходами-но-микото. А сына зовут длинее Хиконагисатакеугаяфукифэдзу. [моя обработка - Red Dragon]

У Дрейг Гоч (Y ddraig Сoch) - на валлийском языке — “красный дракон”. Один из самых знаменитых драконов Британии, изображенный на флаге Уэльса. В единственном дошедшем до нас памятнике древневаллийского эпоса “Мабиногион” (“То, что должен знать рассказчик”) есть история о короле Ллюде и его брате — французском короле Ллевелисе. Вдвоем они избавили Британию от красного и белого драконов, которые постоянно дрались между собой, разрушая окрестности.
   Короли приказали выкопать яму и залить туда пьянящий мед. Драконы клюнули на приманку, напились и уснули. Яму засыпали землей, о драконах вскоре позабыли и начали строить на этом месте крепость Динас Эмрис. Однако каждую ночь ее стены почему-то разрушались.
   Король Вортигерн решил принести в жертву необычайно умного мальчика по имени Амброзий Аурелиан (будущий знаменитый полководец), однако тот рассказал Вортигерну, что в холме есть скрытое озеро, где погребены два дракона. Воины раскопали землю и оттуда действительно вырвались два ящера. Они тут же начали драться — и красный дракон победил белого.

Уроборос [греч.: "пожирающий свой хвост"] (ouroboros, oroborus, uroboros, oureboros, auroborus) - змеи, кусающие свой собственный хвост, были обнаружены в египетских изображениях, датированных приблизительно 1600 годом до н.э. Затем такой змей появился у финикийцев и греков, которые назвали его уроборосом, что означает "пожирающий собственный хвост". "Таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
   Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра "бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост".
   Также змея, кусающая свой хвост, есть и в индуизме, где дракон кружится перед черепахой, которая поддерживает четырех слонов, несущих на себе мир.
   В символизме уроборос имеет несколько значений. Основной — отображение циклического характера Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест собственный хвост, чтобы вновь обрести жизнь, в вечном цикле возобновления. На рисунке из книги алхимика Клеопатра, черная половина отображает в символической форме Ночь, Землю, и разрушительную силу природы, начало Инь; светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, начало Янь. Также в алхимии уроборос используется как глиф очищения.
   У римлян так же Aeternitas. Символ бесконечности, вечности.

Хай-рю (Тоби татцу, Шати Хоко) - японский полудракон полуптица. Изображена например на стенах монастыря Тион-ин (чион-ин). Вероятно японская версия одного из крылатых китайских лунов.

Черный Червь (Black Worm) - дракон из прагерманского мифа. Обладал огромной грудой золота, которое тщательно хранил, укладываясь вокруг него кольцом, когда спал. Однако груда золота стала настолько большой, что между головой и хвостом образовался зазор. И, однажды, некий крестьянин и его жена обнаружили пещеру. Крестьянин протиснулся в зазор и набил карманы золотом. Но его обуяла жадность и он решил отдать золото жене и набрать еще больше. жадность была наказан. Его разбухжие из-за золота кармана задели хвост дракона, когда крестьянин протискивался обратно, и тот проснулся. Его рык был ужасен. Крестьянин с женой бросили золото и убежали (по другой версии ими отобедали). А Черный Червь вместе с золотом ушел в землю и его больше никогда не видели.

Цзяо (дракон Цзяо) - китайский водный дракон, редко выходящий на сушу.

Якул (Jaculus) - Говорят, мол это есть змей летающий, так и Лукан в своих “Фарсалиях” зовет ее: jaculique volantes, однако ж это не совсем правда, ибо якул отнюдь не летает, а в кронах деревьев отсиживается и сверху неожиданно на проходящих с быстротою страшною и силой, яко убийственный снаряд кидается. Отсюда и название его берется, от jaculor — метать снаряд, пронзать.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #22 : 03 Март 2006, 21:52:28 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

http://secoh.dyndns.org/~irbis/dragons/mifdrag03.htm - драконы и змеи в мифологии народов мира. Часть 2.

Ну и старое наконец сведено правильно:

http://secoh.dyndns.org/~irbis/dragons/mifdrag.htm - драконы и змеи в мифологии народов мира. Часть 1.
http://secoh.dyndns.org/~irbis/dragons/newdrag.htm - драконы которых добавили к истинным и меньшие (младшие) драконы из Дракономикона.
http://secoh.dyndns.org/~irbis/dragons/olddrag.htm - истинные драконы. Описание еще с 2-ой редакции ДнД. Правда они везде практически без изменений переходят что касательно описаний.
http://secoh.dyndns.org/~irbis/dragons/dgods.htm - боги-драконы. Дракономикон же.
http://secoh.dyndns.org/~irbis/dragons/dprist.htm - пристиж-классы (читай виды деятельности) драконов. Дракономикон же.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Страниц: 1 2 [Все]   Вверх
  Печать  
 
Перейти в:  


* Форум Гнезда - Информационный центр
Последние сообщения
Последние сообщения
zloradovich Re: Кто что читает?
Тема : Кто что читает?
Библиотека дракона 11 Июнь 2022, 18:25:15
zloradovich Re: Если бы не астероид
Тема : Если бы не астероид
Заходи на огонёк 06 Июнь 2022, 19:35:53
zloradovich Re: Парки Юрского Периода
Тема : Парки Юрского Периода
Фильмотека дракона 06 Июнь 2022, 19:02:01
zloradovich Re: Туи Сазерленд и ее Драконья Сага
Тема : Туи Сазерленд и ее Драконья Сага
Библиотека дракона 09 Май 2022, 18:31:39
Crank Re: П. Шумилов "Слово о драконе"
Тема : П. Шумилов "Слово о драконе"
Библиотека дракона 17 Апрель 2022, 10:44:14
Wing Re: Мюзикл "Последенее испытание" по мотивам книги Dragonlance
Тема : Мюзикл "Последенее испытание" по мотивам книги Dragonlance
Фильмотека дракона 31 Март 2022, 19:25:11
Шаженла Re: Принцип динозавра в космонавтике.
Тема : Принцип динозавра в космонавтике.
Флейм ;) 19 Февраль 2022, 21:33:15
Эсфирь Re: Творчество Эсфирь
Тема : Творчество Эсфирь
Творчество 11 Январь 2022, 20:10:17
Ёжик-пыжик Re: Поздравления
Тема : Поздравления
Флейм ;) 03 Январь 2022, 16:10:07