Форум Гнезда :: От кого произошли драконы
Показать больше информации
Здравствуйте,Гость | Сегодня Четверг, 9 Декабрь 2021
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Вам не пришло письмо с кодом активации?

   Начало   Правила Войти Регистрация  

grant
Страниц: 1 [2] 3 4 5 ... 9   Вниз
  Печать  
Автор: L i y Тема: От кого произошли драконы   (Прочитано 61211 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Вайти_

« Ответ #20 : 18 Март 2004, 14:34:46 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Red Dragon
>вариант не мой. Японский. Есть еще с жемчужинной мудрости во рту дракона. Но он китайский вроде

В китайском варианте - сила. Хотя сейчас не помню.

Иннельда:
> На самом деле Первый Дракон был всегда. Он несотворённый и нерождённый (Анатас).
Иннельда, можешь поподробнее?
А я насколько осведомлен, первой из драконов была богиня Тиамат - рожденная из вот Океана Хаоса. См. "Энума элиш"
Записан
Иннельда

« Ответ #21 : 18 Март 2004, 14:36:07 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Смотрела я "Энума Элиш". Но мадам Тиамат числится по другой мифологии. ;) А я имела в виду именно библейский вариант. Впрочем... есть сведения, что в библии Тиамат тоже упоминается - в завуалированной форме. Некоторые полагают, что сказанное в Откровении Иоанна (Апокалипсисе) "И моря уже нет" - это о ней, поскольку она в том числе и морская богиня.

А поподробнее о чём? О том, почему Первый Дракон был всегда? Ну так ведь "всё когда-либо бывшее пребудет вечно, а всё, что будет, существовало испокон веков" (с) )
Записан
Иннельда

« Ответ #22 : 18 Март 2004, 14:37:46 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Кстати, Тиамат не была рождена из вод хаоса. Она и была хаосом. И вообще она ничем и никем не рождена. Как я и говорила. ;)

"Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что всё породила,
Воды свои воедино мешали".
(Энума Элиш, табл.1, ст.1-5)
Записан
Hex



ибо Нех

Сообщений: 30


Offline Offline

« Ответ #23 : 21 Март 2004, 07:13:34 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Вообще, есть какая-нибудь специальная информация на эту тему :?:
И мя не разумного кто-нибудь просветит
Записан
Vitamin

« Ответ #24 : 21 Март 2004, 23:53:49 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Цитата: "Liy"
Вообще, есть какая-нибудь специальная информация на эту тему :?:
И мя не разумного кто-нибудь просветит


Хорошую зарядку мозга, по этому вопросу, можно произвести в соответствующие разделах Гнезда.
А вообче, само сабой разумеется, единого ОСТ здесь быть нету. Каждому хочется верить, что правильная именно версия, которой он придерживается.
Самое интересное, что можно сделать, это погрызть ту, или иную теорию.

P.S.
Мама, а я теперь знаю, откуда беруться дети!
Их клонируют, или выращивают в пробирках.
Записан
Hex



ибо Нех

Сообщений: 30


Offline Offline

« Ответ #25 : 26 Март 2004, 18:44:40 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Цитировать

Самое интересное, что можно сделать, это погрызть ту, или иную теорию.

Жду примеров с нетерпением
И вообще, что-то ваши теории не звучат совсем ROLL
Записан
Фануил



Morgendrache
Ecce Sergal

Сообщений: 1 158


Offline Offline

« Ответ #26 : 29 Март 2004, 18:25:16 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Хм, боюсь повторится, но тут такие выводы:

1) Драконов банально выдумали. Человеку свойственно преувеличивать, художникам и поэтам тем более. Маленькая безобидная ящерка по желанию и фантазии может превратиться в дракона, и какого... О том, что они стали олицетворением тёмных сил (за редким исключением) я тоже распространятся не буду. Всем известны причины этого.
2) Драконы были в реале. НУ, скаженм, не совсем драконы, а их предтечи. Официальная версия эволюции жизни держится на авторитете её создателей, не более того (сами дарвинисты не скрывают этого). Поэтому почему бы не предположить, что человек (или что то человекоподобное-разумное) жило параллельно с драконообразными созданиями. Потом вторые перевелись (о том почему и как я фантазировать не стану ROLL ), но остались в памяти нынеживущих.

О дракономорфии сегодня я пока умолчу.
Записан

Вдалеке пасётся небо, позади осталась яма, где скрипит бумажкой время и логичные поступки придают всему значение. Я не знаю ничего и наматываю нитки вокруг пальца своего...
Hex



ибо Нех

Сообщений: 30


Offline Offline

« Ответ #27 : 02 Апрель 2004, 18:09:28 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Фануил
Цитировать

Всем известны причины этого.

И все таки попрошу распространиться.
Кстати спасибо за четкий ответ :wink:
Записан
Дем



Semargl vulgaris

Сообщений: 264


Offline Offline

WWW
2.1
« Ответ #28 : 05 Апрель 2004, 11:21:17 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

2.1) Драконы были в реале. Но не "естественно/эволюционно появившиеся", а как резузьтат чьих-то целенаправленных действий :D
Записан
Hex



ибо Нех

Сообщений: 30


Offline Offline

« Ответ #29 : 09 Апрель 2004, 18:44:51 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

А мне по душе ваша версия Дем :D
Записан
Eleutheria

« Ответ #30 : 10 Апрель 2004, 20:51:04 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

А радужные драконы как отдельный вид существуют?
Записан
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #31 : 12 Апрель 2004, 19:27:09 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Вопрос собственно довольно легкий. Io породил Bloodtide, Bloodtide породил Bloodfury и Darkscale ну и т.д. (На вопрос почему не упоминаются имена других, предположительно появившихся в то же время поясняю - они были побочным эффектом, даже Ио не совершенен, так как был не только красным драконом ;))

   Опять таки, какие драконы, уважаемая. Ну много нас, много. Но даю несколько вариантов - выбирайте:
1. Ошибка. Это собственно все от нас произошли, а не мы от кого-то
2. Мы были всегда!
3. Все драконы дети Ио, великого девятикольцевого дракона.
4. Их вывели генетики с земли взяв за основу файров, маленьких крылатых ящерец, населяющих планету под название Перн.
5. Собственно порождения разных богов, различных миров для различных целей.
6. Драконы это карпы поднявшиеся вверх по рекам до огромного водопада.
7. Дракон (Draco) -  род  ящериц  из  семейства  агамовых,  группы толстоязычных.  Отличается  широкой  складкой  кожи   по   бокам   тела, подпираемой  удлиненными  задними  ребрами  и  служащей  парашютом   при прыгании; на морде длинный заостренный мешок; хвост очень  длинен;  ноги пятипалые;  кожа  покрыта  мелкими  чешуйками,  18  видов,  водящихся  в индийской области (кроме  Цейлона).  У  D.  volans  s.  viridis  боковая складка соединена с верхней частью бедер и подпирается 6 первыми ложными ребрами; на затылке зубчатый продольный гребень, на заднем  краю  задних ног зубчатая кожа; цвет зеленый с бурыми боковыми складками, на  которых по 4 и более темных пятен и белые крапины. Вся длина 22  -  30  см.,  из которых 12 - 15 см. приходятся на хвост. Живет на деревьях, ловко лазает и с помощью боковых складок делает прыжки в наклонном направлении на 6 - 8 м.; насекомых ловит на листьях  или  на  лету.  Яйца  кладет  в  дупла деревьев. Водится на Яве.
   Тут надо эволюционную цепочку рассматривать.
8. Дракон,  как  мифическое   существо,   божественного или титанического характера,  был  создан  фантазией  народов,  обитавших  в тропических и субтропических странах, откуда это представление, различно видоизменяясь, перешло и к  народам  умеренного  пояса  Европы  и  Азии. Реальной основой для создания типа Д. послужили,  повидимому,  некоторые формы гадов, как, напр., крокодил, гавиал, Histiurus amboinensis и Agama versicolor (с гребнями вдоль спины), может быть и Draco volans,  отчасти также тигр и др. классические представления  о  Д.  были  занесены,  как думают, из Египта и  создались  из  смешения  представлений  о  нильском крокодиле  и  о  большом  змее.  Наибольшую  область  верований   в   Д. представляет юго-восточная  и  восточная  Азия  -  Малайский  архипелаг, Китай, Япония, где основой этого образа послужил, как можно думать, один из видов крокодила, по  Шлегелю  -  теперь  уже  вымерший.  Это  -  гад, покрытый чешуей, с острыми зубами и когтями и с одним или двумя  рогами. Д. Вост. Азии есть благодетельное божественное существо:  он  производит дождь, вызывает  плодородие  почвы  и  в  дальнейшем  развитии  является символом власти. Д. пользуется большим почитанием у даяков о-ва  Борнео, в Китае и Японии; у китайцев он без крыльев, у японцев - с крыльями.  Д. европейских натуралистов XVI - XVII вв. возник под  влиянием  нахождения крупных ископаемых костей в пещерах и  т.  д.,  а  отчасти  и  сказаний, занесенных с Востока. В христианскую эпоху типом Д.  часто  пользовались для придания реальной формы образу злого духа.
   Ответ: собственно люди и их фантазии.
9. ДРАКОН, крылатый (летучий) змей, мифологическое существо, представлявшееся в виде сочетания элементов разных животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы; иногда в состав такого комбинированного образа входили и части тела других животных (рыбы, пантеры, льва, козла, собаки, волка и др.).
Д. может считаться дальнейшим развитием образа змея: основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с Д., в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали мифологического змея. Как и змей, Д. связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. Д. считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только после убийства Д. (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.).
Образ Д. характерен для относительно поздней стадии развития мифологии: он представлен главным образом в мифологиях ранних государств (Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (т. н. ирригационные, или гидравлические, общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с Д. Предполагается, что в образе Д. соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира - верхний (птицы) и нижний (змеи или другие пресмыкающиеся). Поэтому первоначально мифологический образ Д. был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке (или сражении) мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.); Д. - образ водной стихии - представлялся часто огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). По гипотезе ряда учёных (А. Леруа-Гуран, В. Я. Пропп), формирование гибридного мифологического образа Д. относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковых уступают место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным.
   Общим для всех мифологий, в которых Д. выступает в качестве отдельного персонажа, является миф об убийстве Д. героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную Д. воду, охраняемое сокровище и похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения Д. девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая в воду; в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай; у майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о Д., требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает опьяневшего во время пира Д. (см. Иллуянка); ср. японский миф о герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея - Ямата-но ороти. Мифологический мотив сражения героя-змееборца с Д. (змеем) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем Д. и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).
   Связь Д. с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что Д. выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый Д. помогает культурному герою (Юю - основателю династии Ся) - Д. тащит по земле свой хвост и тем самым определяет пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения; исторически Д. - помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра). Д., осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о Д. - летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).
   Дальнейшее использование фантастического образа Д. (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ Д. в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о Д. на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа Д. в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
   Лит.: Веселовский А. Н., Разыскания в области русских духовных стихов. II Св. Георгий в легенде, песне и обряде, в кн.: Сборник отделения русского языка и словесности Академии Наук, т. 21, № 2, СПБ. 1880; Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кирпичников А. И., Св. Георгий и Егорий Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды, СПБ, 1879; Пиотровский Б. Б., Вишапы. Каменные статуи в горах Армении, Л., 1939; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Рыстенко А. В., Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах, «Записки императорского Новороссийского университета», 1909, т. 112; Bolsche W., Drachen, Sage und Naturwissenschaft, Stuttg., 1929; Coral-Remusat G. de, Animaux fantastiques de l'Indochine, de l'Insulinde et de la Chine, (Conference faite au Musee Louis Finot Ie 27 janv, 1936], «Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient», Hanoi, 1937, t. 36, fasc. 2 Hartland E. S., The legend of Perseus. I-III, L., 1894-1896; Ranke K., Die zwei Bruder, Hels., 1934; Siecke E., Drachenkampfe Lpz., 1907 Mythologische Bibliothek, Bd 1. Н 1); Smith G. E., The evolution of the dragon Manchester, 1919.
   (c) Иванов В.В. Ответ опять таки люди.
10. Результат работы пришельцев ака маленькие зелененькие человечки ака гуалуды aka etc.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Фануил



Morgendrache
Ecce Sergal

Сообщений: 1 158


Offline Offline

« Ответ #32 : 12 Апрель 2004, 20:02:31 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Цитата: "Red_Dragon"

 Все драконы дети Ио, великого девятикольцевого дракона.


Ио - это Исполняющий Обязанности Ареал-вождя :twisted:
Записан

Вдалеке пасётся небо, позади осталась яма, где скрипит бумажкой время и логичные поступки придают всему значение. Я не знаю ничего и наматываю нитки вокруг пальца своего...
Hex



ибо Нех

Сообщений: 30


Offline Offline

« Ответ #33 : 12 Апрель 2004, 22:30:30 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Я ожидала чего-то подобного, когда создавала эту тему ROLL  
Огр-ромнейшее спасибо Red_Dragon    
Записан
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #34 : 14 Апрель 2004, 13:03:53 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Не за что:)
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Rainbow-Wing




Драконы знают ровно половину всего. (с) П. Шумил

Сообщений: 300


Offline Offline

« Ответ #35 : 16 Апрель 2004, 02:14:52 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Цитата: "Liy"
Я ожидала чего-то подобного, когда создавала эту тему ROLL  
Огр-ромнейшее спасибо Red_Dragon    

Слушай у каждого есть своя т.з. на эту тему чего обижаться то?
Тем более Красный дал тебе кучу вариантов
полезно хотябы для расширения кругозора.
Да кстати ты думаеш так легко нарыть столько инфы сразу =:\ ну если она небыла заготовленна заранее...
Записан

Come on every pony smile, smile, smile...
DraCon is comming...
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #36 : 16 Апрель 2004, 04:32:17 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Винг, одно из двух, кто-то из нас понял Liy не верно:)
Мне показалась благодарность - благодарностью:) Неужели ошибся:)
И у кого куча инфы по драконом, если не у них самих:)
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #37 : 16 Апрель 2004, 05:15:14 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа З. Первоначально мифологический З. по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ З. обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров, см. Верх и низ) и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со З.-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) З.-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов З. и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа З. - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого З.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки З. осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но З., обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух З. для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного З. представляется символ З.-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ З.-Радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (З.-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в индейских мифологиях (З., оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; З. Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два З.-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки З.-Радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая З. как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики З., а также отражается в рассказе «Махабхараты» о борьбе бога огня Агни со З. Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие З.-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности, Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив З. - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных З., обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).
Представления о связи З. с дождём отражаются в обрядах почитания З. или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над З. или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о З., убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение З. как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух) характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) 6-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древне-балканского культа змей (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин («жриц») со З. (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о З. как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Древнеиндийский мировой З. (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового З. известна в скандинавской (З. Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (З. Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа З. отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwç medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения З. и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой З. С хтонической природой З. связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - З. связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль З., соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где З. часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь З. с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань З. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический З. приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский З. у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ З. у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой З.).
З., связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со З.: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии З. («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа З. в духе понимания З. как воплощения отрицательного начала (ср. роль З. в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа З. относится негативное переосмысление образа З. в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи З. (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) - прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога - царя Аксума - Arwç («змей») и т. п.
Использование символа З. как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки).
В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со З. царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных З. нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ З., приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
Мифологические представления о З. как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со З.
Лит.: Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кожин П. М., Сарианиди В. И., Змея в культовой символике анауских племён, в сб.: История, археология и этнография Средней Азии, М., 1968, с. 35-40; Мацокин Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм. в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине основания Восточного института, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанинов И. И., Змея и собака на вещевых памятниках архаического Кавказа, «Записки Коллегии востоковедов при Азиатском музее Российской АН», 1925, т. 1; Невский Н. А., Представление о радуге, как о небесной змее, в сб.: С.Ф. Ольденбургу к пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Сб. ст., Л., 1934; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Стоилов А. П., Ламите и змейовете в народната поезия, «Списание на Българската академия на науките», 1921, кн. 22; Франк-Каменецкий И. Г., Вода и огонь в библейской поэзии, «Яфетический сборник», 1925, т. 3, с. 132-67; Францов Ю. П., Змеиный остров в древнеегипетской сказке, «Известия АН СССР. Отделение гуманитарных наук», 1929, № 10; Штернберг Л. Я., Айнская проблема, в его кн.: Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны, Хабаровск, 1033; Amеlinеаu Е., Du role des serpents dans les croyances religieuses de l'Egypte, «Revue de I'histoire des religions», 1905, t. 51, p. 355- 60, t. 52, p. 1-32; Anthеs R., König «Schlange», dt-Schlange und Schlangengöttin Uto, «Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde», 1958, Bd 83, Н. 2, S. 79-82; 1959, Bd 84, Н. 1, S. 74-76; Воurkе J. G., The snake dance of the Moquis of Arizona, N. Y., 1884; Вruyere В., Mert Seger à Deir El Medineh. Le Caire, 1930; Derbyshire D., Textos hixkaryana, Belem, 1965; Dumezil G., Notes sur le bestiaire cosmique de l'Edda et du Rg-Veda, В сб.; Melanges de linguistique et de philologie, Fernand Mosse in memoriam. P., 1959; Ferwerda R., Le serpent, le noeud d'Hercule et le Caducée d'Hermes. Sur un passage orhique chez Athenagore, «Numen», 1973, v. 20, p. 104- 15; Нauрt J., Verflucht und angebetet. Die Schlange als Motiv und Symbol, «Antaios», 1964, v. 5, 8. 376-96; Нambly W. D., Serpent worship in Africa, Chi., 1931 (Field museum of natural history, publication 289, Anthropological series, v. 21); Нentze C., Gods and drinking serpents, «History of religions», 1965, v. 4, p. 179-218; Нewitt J. N. В., Serpent symbolism, «American Anthropologist», 1889, v. 2, p. 179-80; Нimmelheber Н. und U., Die Dan, ein Bauernvolk im westafrikanischen Urwald, Stuttg., 1958; Kern Н., Over den vermoedelüken orsprong der Naga-vereering. «Bijdragen tot de taal-, land en volkenkunde van Ned. Indie», 1916, v. 72; Lehmann-Nitsсhe R., La astronomia de los Vilesas, Revista del Museo de la Plata, 1924-25, t. 28, 3 ser., t. 4, pp. 221-33; Leisegang Н., Das Mysterium der Schlange. Ein Beitrag zur Erforschung des griechischen Mysterienkultes und seines Fortlebens in der christlichen Welt. «Era-nos-Jahrbuch», 1939, Bd 7, S. 151-250; Магinger J., Die Schlange in Kunst und Kult der vorgeschichtlichen Menschen, «Anthropos», 1977, Bd 72, № 5-6, S. 881-920; Messerschmidt F., Eine Schlangengöttin in Caere, «Archiv für Religionswissenschaft», 1941/42, Bd 37, S. 364-65; Моlet L., Aspects de I'organisation du monde des Ngbandi (Afrique centrale), «Journal de la Société des africanistes», 1971, t. 41, fasc. 1; Mundkur В., The cult of the serpent in the Americas. Its Asian background, «Current Anthropology», 1976, v. 17, p. 429-55; Oldham C. F., The sun and the serpent. A contribution to the history of serpent-worship, L., 1905; Radсliffe-Brоwn A. R., The rain-bowserpent myth of Australia, «Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland», 1926, v. 56; Ränke Н., Das altägyptische Schlangenspiel, Heidelberg, 1920; Rank G., Die Schlange als Schwellenschutz in der schwedischen Volksüberlieferung, «Ethnos», 1956, Bd 21, S. 57-72; Renz В., Der orientalische Schlangendrache. Ein Beitrag zum Verständnis der Schlange im biblischen Paradies, Augsburg, 1930; Sаусе А. Н., Serpent worship in Ancient and Modern Egypt, «Contemporary Review», 1893, v. 64; Tastevin C., La Legende de Boyusu en Amazonie, «Revue d'ethnographte et des traditions populaires», 1925, в année, № 22; Теrmer F., Snake dances among Quiche Indians of Guatemala, «International Congress of Americanists», 1928, v. 23; Vоgel Ph., Indian serpent lore or the Nagas in Hindu legend and art., L., 1926; Wide S., Grabesspende und Totenschlange, «Archiv für Religionsgeschichte», 1912, Bd 12, S. 221-23; Winternitz М., Der Sarpabali. Altindischer Schlangenkult, «Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien», 1888, Bd 18, S. 25-52, 250-264.

(c) В. Иванов.
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Rainbow-Wing




Драконы знают ровно половину всего. (с) П. Шумил

Сообщений: 300


Offline Offline

« Ответ #38 : 16 Апрель 2004, 05:56:33 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

>Винг, одно из двух, кто-то из нас понял Liy не верно
Хех

Гы прикольно Вингом меня еще никто неназывал
только плиз ненадо больше потому как я знаю дракона которой пешет свое имя именно "Винг", не хочу чтобы путали
я понимаю что про радугу писать неинтересно и муторно, но можно и Динк...

>Мне показалась благодарность - благодарностью Неужели ошибся

ааа ну если я ошибся оно хорошо а то я уж подумал что на тебя обиделись =:\

>И у кого куча инфы по драконом, если не у них самих

воистинну это так читать я буду уже в офлайне
Записан

Come on every pony smile, smile, smile...
DraCon is comming...
Red_Dragon

Хранитель
Дракон





Сообщений: 3 661


Offline Offline

« Ответ #39 : 16 Апрель 2004, 20:53:12 »
Проголосовал ПРОТИВ. 0 Проголосовал ЗА.

Ок. Рэйнбоу пойдет?
И это еще только начало:) Если нас засадят на неделю в казарму, то наваяю труд интереснее:))
Записан

Чуя толпы возмущенных,
Издающих рык утробный.
Отвечаю сразу скопом -
Я не чуткий и не добрый.
Страниц: 1 [2] 3 4 5 ... 9   Вверх
  Печать  
 
Перейти в:  


* Форум Гнезда - Информационный центр
Последние сообщения
Последние сообщения
Tannin Драконий календарь 2022
Тема : Драконий календарь 2022
Флейм ;) 03 Декабрь 2021, 13:01:03
Darca Re: Здравствуйте, я новенький
Тема : Здравствуйте, я новенький
Для новичков 02 Декабрь 2021, 14:17:15
zloradovich Re: Если бы не астероид
Тема : Если бы не астероид
Заходи на огонёк 02 Декабрь 2021, 07:35:46
Эсфирь Re: Творчество Эсфирь
Тема : Творчество Эсфирь
Творчество 29 Ноябрь 2021, 17:44:26
Crank Re: Вопрос Хранителю
Тема : Вопрос Хранителю
Для новичков 27 Октябрь 2021, 11:21:26
zloradovich Re: Парки Юрского Периода
Тема : Парки Юрского Периода
Фильмотека дракона 24 Октябрь 2021, 11:08:27
zloradovich Re: Туи Сазерленд и ее Драконья Сага
Тема : Туи Сазерленд и ее Драконья Сага
Библиотека дракона 20 Октябрь 2021, 08:53:17
Тарос Re: Стихи и песни
Тема : Стихи и песни
Творчество 04 Октябрь 2021, 10:48:59
Netestraz Re: Сборка шкафов (щит распределительный) (Осторожно! Трафик!)
Тема : Сборка шкафов (щит распределительный) (Осторожно! Трафик!)
Флейм ;) 28 Сентябрь 2021, 14:46:00
Crank Re: Вспомнил про гнездо :)
Тема : Вспомнил про гнездо :)
Флейм ;) 23 Сентябрь 2021, 20:09:44